Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

   48.  То, из чего появляется весь мир, хотя он никогда не появлялся; то, что кажется разделенным, будучи не раздельным - это и есть высочайшее.

   49.  То, что занято разнообразными действиями, оставаясь неподвижным, как скала; в чем нет пространства и что есть сама пространственность - это и есть высочайшая Сущность.

   50.  Та обитель, из которой появляется и в которой растворяется тройственная форма знающего, знания и знаемого - это и есть труднодостижимое высочайшее.

   51.  Где, как в великом зеркале, в отсутствии интеллекта и прочего, отражаются и знаемое, и знание, и знающий - это и известно как высочайшее.

   52.  То, что остается, когда восприятие высочайшего свободно от разума, снов и чувственных ощущений, будь это в состоянии движения или неподвижности,- это и есть величайшее Сознание.

   53.  То, что неподвижно, будучи чистым Знанием и Сознанием, в отсутствии разума, интеллекта и прочего - это сравнивается с высочайшим.

   54.  Все божества - Брахма, Вишну, Шива, Индра, Солнце и другие, растворяются в едином высочайшем неподвижном Блаженстве, которое вне всех качеств и разделений, которое не затрагивается миром, и которое является самим изначальным Сознанием.

Этим заканчивается сарга десятая «О высочайшем Существовании, остающемся после великого разрушения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. О высочайшем.

   1.  Рама спросил:

Куда пропадает этот мир, видимый сейчас, во время космического разрушения, О мудрый?

   2.  Васиштха ответил:

Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Откуда появляются и куда пропадают воздушные замки и рощи?

   3.  Рама сказал:

Ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков нет и не будет - они не существуют и их никто никогда не видел.

   4.  Васиштха продолжил:

Как никогда и нигде нет ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков и рощ, точно также никогда и нигде нет этого мира со всем его содержимым.

   5.  Он не создается и не разрушается, и его вообще не было. Как говорить о его создании или разрушении?

   6.  Рама сказал:

Сын бесплодной женщины и небесные рощи - это просто воображение, появляющееся и пропадающее. Почему бы и миру не быть таким же?

   7.  Васиштха ответил:

Сравнение несравнимого с чем- то другим лишено логики. Только поэтому мир кажется реально существующим.

   8.  Как в золотом браслете, несомненно, есть только золото, и вне его нет никакой «браслетности», так нет и «мира» вне Брахмана.

   9.  Как вне пространства нет отдельной от него пустотности, так вне Брахмана нет воспринимаемого мира.

   10.  Как чернота неотделима от сажи, а холод - от льда, так мир неотделим от высочайшего Брахмана, хотя и видится отдельным.

   11.  Как прохлада неотделима от луны или от снега, так это творение неизвестно вне Брахмана.

   12.  Как нет воды в мираже, как нет второй луны, так и в чистейшем Брахмане нет всего того видимого, что называется миром.

   13.  То, что не существовало в самом начале, из-за отсутствия собственной причины, и что не существует сейчас - возможно ли для него разрушение?

   14.  Как может Сознание, где материальность не может существовать, быть причиной материального мира? Это подобно утверждению, что солнце является причиной тьмы.

   15.  Если причина отсутствует, то и следствие никак не может возникнуть, потому что, определенно, для него нужна причина.

   16.  Это подобно состоянию непонимания во сне, когда само сознание видится целым миром, оставаясь только самим сознанием.

   17.  Как в заблуждении сна внутри видится целый мир, который есть только игра сознания, так в Брахмане видится вся эта вселенная, ее возникновение, существование и разрушение.

   18.  Все это видимое существует только в Брахмане, сам по себе мир никогда и никак не пропадает и не появляется.

   19.  Как текучесть есть сама вода, как движение есть сам ветер, как свет есть солнце, так все три мира есть только Брахман.

   20.  Как город, привидевшийся во сне - просто знание спящего сознания, так этот мир - это только высочайшая собственная Сущность.

   21.  Рама спросил:

Скажи мне, О святой, как получилось, что отрава этого видимого мира, порожденного несуществующим ощущением во сне, стала столь сильным убеждением?

   22.  Пока есть видимое, есть и видящий, а пока есть видящий, есть видимое! Пока остается хоть один, оба несвободны, когда не остается ни того, ни другого - наступает свобода.

   23.  Пока воспринимаемое не известно как абсолютно не существующее, до тех пор в видящем существует видимое, и в разуме не возникает и мысли о свободе.

   24.  Если бы видимое появлялось и пропадало, то и тогда бесполезная память о видимом поддерживала бы несвободу.

   25.  Где бы не было видимое, движения разума всегда создают отражение мира, как в хорошем зеркале, потому что мир и состоит из памяти обо всем!