Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

3. Другие, крепко привязанные к детям, жёнам и старым родственникам, которые не могли идти, остались и погибли, как сломанные деревья в лесу.

4. Некоторые из покинувших родные места были сожраны тиграми, как неоперившиеся птенцы, вылетевшие из гнёзда, становятся добычей ворон.

5. Некоторые попадали в огонь, как мотыльки, летящие на свет, другие падали в ямы, как камни, скатывающиеся с обрыва.

6. Я, оставив родителей жены и других родственников, покинул несчастную страну, взяв с собой жену и детей.

7. Мы с женой прошли через огонь и ветер, избежав диких зверей и змей, обойдя смерть и опасности.

8. Выйдя из того места, у подножия пальмы я спустил с плеч своих детей, похожих на мои чёрные грехи.

9. Я остановился там для долгого отдыха, как только что вырвавшийся из преисподней, и забылся, устав от бесконечного огня и жара, словно лотос, лишённый воды в летний зной.

10. Моя жена–чандалка тоже заснула в прохладной тени под деревом, крепко обняв двоих детей.

11. Потом самый младший из детей, невинный и самый любимый, сын по имени Приччака, встал прямо передо мной.

12. Голодный, он сказал мне со слезами на глазах: «Папа, дай мне скорее мяса и крови!»

13. Мой сын повторял это снова и снова, он почти умирал от голода и плакал не переставая.

14. Я ему много раз сказал, что мяса нет, но он, не понимая, настаивал: «Дай мне мяса!»

15. Тронутый его детской непосредственностью и измученный страданиями, я сказал ему: «Сын, приготовь моё мясо и съешь его!»

16. Он согласился и на это и опять сказал: «Дай мне!», обнимая меня, готовый есть мою плоть от ужасного голода.

17. Видя его страдания, я был преисполнен любви и жалости, видя его боль, я сам страдал.

18. Неспособный более выносить огромные страдания, я решил покончить с собой — смерть казалась мне лучшим другом.

19. Собрав дрова, и приготовив всё для сожжения, я разжёг огонь и был готов войти в него по своему желанию.

20. Войдя в огонь, я вздрогнул и тут же оказался здесь, сидящим на троне в этом зале,

21. И услышал музыку флейты и приветственные возгласы — так фокусник окутал меня иллюзией.

22. Как невежественный дикарь, я прошёл через сотни событий! — когда король Лавана, великий правитель, сказал это,

23. Уличный жонглёр неожиданно пропал из виду. Собравшиеся министры и советники, с широко открывшимися от изумления глазами, сказали:

24. О король! Это был не просто уличный жонглёр, ведь он не искал денег и награды; это божество, показавшее нам иллюзорность этой самсары!

25. Это показывает, что весь мир — это только игра разума, и сам разум с его миром только игра бесконечного всемогущего Сознания.

26. Его всемогущество разнообразно и проявляется сотнями множественных сил, и его проявления могут своей иллюзией обмануть даже различающий разум мудреца!

27. Где этот известный мудрый король, и где эта огромная иллюзия, обманывающая простые умы!

28. Это не фокус жонглёра, это иллюзия майи, обманувшая разум — ведь фокусники всегда стремятся заработать своими выступлениями

29. И не пропадают, О господин, без требования награды. Поэтому мы сомневаемся, что это был просто фокусник.

30. Васиштха сказал:

О Рама, я сам был в том королевском собрании, и видел это всё своими глазами, а не рассказываю тебе с чьих–то слов.

31. Так разум разделяется и разнообразно разрастается вокруг своими понятиями, властвуя долгое время, О великодушный! Когда он успокоен и пребывает в собственной природе, ты достигаешь высочайшее чистейшее состояние понимания!

Этим заканчивается сарга сто девятая «Об иллюзии: Переселение чандалов» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 110. Лечение разума: О разуме.

1. Васиштха сказал:

Сначала в изначальном первопричинном Сознании возникает разделение на осознающее сознание и осознаваемое, и оттуда возникает дальнейшее деление на части и смешение их.

2. Осознающее сознание, вдаваясь в детали осознаваемого, погружается в нереальность и заблуждения, и, стремясь к иллюзорности, уплотняется и надолго забывает свою безграничность.

3. Потом ограниченный разум создаёт многочисленные идеи в самом себе, нереальные, но пугающие его, и приводящие к страданиям и тысячам заблуждений, так же точно, как ребёнок воображает привидение и боится его.

4. Но Истина мгновенно делает огромные страдания нереальными, чистое понимание разгоняет ошибки разума, как взошедшее солнце разгоняет тьму.

5. Разум делает далёкое близким и близкое — далёким, он развлекается со всем, как мальчишка играет с птенцами.

6. Разум глупца боится собственных понятий, в которых нет ничего страшного, как заблуждающийся путник издалека принимает пень за демона–пишачу.

7. Нечистый разум сеет подозрение и страх, делая друга врагом, как разум пьяницы видит, что земля качается.

8. Воистину, заблуждающийся разум видит молнии, порождаемые луной; и, видя яд в нектаре, делает пищу отравленной.