Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

36. Есть только единый Атман, неделимое Сознание, и ничего более. Из–за концепций собственного разума он кажется связанным, и вне концепций он свободен.

37. Воистину, ты познал то, что известно мудрым, отрешившись от всех удовольствий видимого мира.

38. О великий герой! Уже в юности твой разум достиг отрешённости, отказавшись от долгой напасти удовольствий. Что ещё ты хочешь услышать?

39. Даже твой отец, поглощённый практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.

40. Хотя я превосхожу Вьясу, а ты его ученик и сын, но из–за твоего бесстрастия к желаниям, ты превосходишь всех, О великий!

41. Ты полностью постиг то, что должно. Твой разум чист и я не вижу в тебе недостатков, О брамин. Ты свободен и твои заблуждения окончились.

42. Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука оставался в молчании, погрузившись в чистейшую высочайшую реальность.

43. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он возвратился на гору Меру, чтобы погрузиться в блаженство самадхи.

44. Там он десять тысяч лет оставался в покое нирвикальпа самадхи, успокоенный в собственной Сущности, подобно лампе, в которой выгорело все масло.

45. Так эта великая душа, отказавшись от желаний, в чистейшем состоянии Атмана, отбросив концепции разума, слилась с недвойственным Сознанием, подобно капле воды, слившейся с океаном.

Этим заканчивается сарга первая «Освобождение Шуки» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 2. Речь Вишвамитры.

1. Вишвамитра сказал:

Эта история очищения разума сына Вьясы от сомнений полезна и для тебя, О Рама!

2. О лучшие из мудрых! Рама понял полностью все, что должно быть понято. Его не привлекают удовольствия, которые понимаются им как болезни.

3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, — в отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира.

4. Стремление к наслаждениям приводит к крепкой привязанности, рождённой из нереальности, а успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.

5. О Рама, уменьшение этих стремлений и обусловленностей мудрыми называется освобождением, или мокшей, а усиление стремлений и обусловленностей называется привязанностью или несвободой.

6. Стремление к истине собственной сущности обычно среди людей, но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим трудом по причине страданий.

7. Знающий истину, познавший то, что должно быть познано, — мудр, и наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.

8. Его, не стремящегося к признанию и славе, не увлекают земные удовольствия; его называют дживанмуктой, освобождённым в этой жизни.

9. Пока не известна истина, у человека не возникает разочарования в объектах наслаждения, подобно тому, как растение не может вырасти посреди пустыни.

10. Воистину, Рама, лучший из клана Рагху, понял то, что должно быть познано, и удовольствия мира, влекущие других, не привлекают его более.

11. Понимание Рамы истинно, и, услышав подтверждение этому от мудрого Васиштхи, его разум достигнет спокойствия и мудрости.

12. Интеллект Рамы стремится к полному успокоению в тотальности бытия, подобного чистому спокойствию небес осенней порой.

13. Пусть мудрый Васиштха все понятно объяснит великому Раме, прекраснейшему из Рагху, чтобы тот утвердился в спокойствии своего разума.

14. Мудрый Васиштха — учитель всего клана Рагху, всезнающий и всевидящий, и его безупречное видение охватывает все три времени (прошлое, настоящее и будущее).

15. О мудрый Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена, для примирения нас обоих и для для блага всех мыслителей,

16. На вершине горы мудрых Нишадха, среди высоких деревьев, лотосорождённый Брахма объяснил нам эту мудрость,

17. При должном понимании которой, О брахмана, проходят мирские обусловленности разума, подобно тому, как тьма пропадает при свете солнца.

18. О брахмана, расскажи Раме о том, что должно быть познано, чтобы он достиг окончательного успокоения.

19. Рама свободен от беспокойств и недостатков, и подобен чистейшему зеркалу, способному к безусильному отражению.

20. Только тогда учение благословенно и достойно высочайшей похвалы, когда знание и мудрость писаний передаётся достойному бесстрастному искателю, О садху.

21. Учение же, даваемое недостойному искателю, не свободному от привязанностей, пропадает зря, подобно тому, как молоко оскверняется в мешке из собачьей шкуры.

22. Но учение, адресованное тем, кто свободен от страсти, отвращения, страха и раздражения, кто чист и не имеет пороков, подобно тебе, несомненно приносит спокойствие разуму.

23. На эти слова Вишвамитры, сына Гадхи, Вьяса, Нарада и другие мудрецы почтительно и согласно восклицали хором «Прекрасно! Прекрасно!»

24. Затем заговорил великий сиятельный мудрец Васиштха, сын Брахмы, сидящий рядом с королём.

25. Васиштха сказал: