Взрослые сказки о Гун-Фу. Часть I: Ци-Гун

История тут такая. Получив инициацию («подключение» к энергии Рэй-Ки), человек обретает очень интересную возможность – «давать Рэй-Ки на ситуацию». Иначе говоря, обращаться с просьбой о благополучном исходе некоего предстоящего события. Что-то вроде «удачной поездки», «благополучного возвращения», «эффективного лечения» и тому подобных житейских ситуаций. При этом для начинающих весьма важно то, что все это вполне проверяемо, причем зачастую очень быстро. Например, попросить Рэй-Ки «на удачную командировку». Вернувшись (буквально через несколько дней), можно проанализировать, насколько удачной оказалась эта командировка. Вначале все происходящее кажется простой случайностью, совпадением. Но через десяток-другой повторений наступает привыкание и человек уже ничего не проверяет, а только восхищается волшебством происходящего.

Для меня эти «чудеса» были особенно странными и неожиданными. И не только потому, что нормальному современному человеку в это трудно (я бы даже сказал, «невозможно») поверить, но и потому, что всякого рода «цигунские» вещи у меня лично работали очень плохо (мне казалось, что ввиду какой-то врожденной тупости и нечувствительности).

А вот работа с ситуацией удавалась вполне. И это меня очень удивляло и интересовало. Почему так происходит, я понял, только прозанимавшись Рэй-Ки более полутора десятков лет.

Все оказалось очень просто: мне удалось понять «границы» системы и ни разу не попросить у нее невозможного, недоступного (для меня) и «неподобающего».

В инженерных терминах я это описывал так: если у вас есть подъемный кран и вы не хотите, чтобы он перевернулся при подъеме груза, не перегружайте его!

Сказка о системе (Рассказана мастером Минем)

«Для тех, кто может со всем вниманием изучить и узнать тончайшее, какая может быть польза от исследования и знания грубых объектов? Внутреннее исследование неуничтожимого – более достойно, нежели исследование, осуществляемое посредством зрения и т. п.» (537)

«Гуру Вачака Коваи»

Какая у меня система Кхи-Гонг, я не знаю. Я столько их выучил, разных систем, что и правда не знаю. Я даже не знаю, как называть это мастерство – Ци-Гун или Кхи-Гонг. Дело в том, что я вьетнамец только на три четверти. А мой уважаемый дедушка, который меня учил, – чистокровный китаец. Когда он учил меня

, то говорил, что обучает меня Ци-Гун. Когда что-то объяснял другим, то называл это на вьетнамский манер – «Кхи-Гонг». Это практика такая – чтобы никто на самом деле не знал, о чем идет речь. Дело доходило до того, что у меня было два имени: одно вьетнамское (в паспорте, в школе, на улице), а второе китайское, которым меня называли дедушка и папа. В зависимости от того, какое имя они использовали, я точно знал, в каком они настроении, и даже мог примерно предсказать, о чем пойдет речь. Например, китайское имя означало, что речь пойдет о семейных делах, о которых посторонним знать не нужно, или о секретах того же самого Ци-Гун, о которых чужим следует знать еще меньше.

Секретов дедушка знал много. Мне, думаю, перепала максимум десятая часть их. Скорее всего, даже меньше. И намного. Дело в том, что я всю молодость воевал, некогда учиться было дедушкиным фокусам. Воинское искусство – это да, а лечить… Зачем лечить человека, если он завтра погибнет от пули или разрыва бомбы… Хотя и тех «медицинских знаний», которые мне перепали сначала от дедушки, а потом от учителя Вана, оказалось достаточно на всю жизнь, причем с большим запасом.