Читаем За пределами просветления полностью

Индуистам пришлось ждать смерти Будды. В его присутствии невозможно было приводить аргументы в защиту предрассудков. Им пришлось ждать пятьсот лет, поскольку после Будды его непосредственные ученики: Шарипутта, Моггальян, Махакашьяп, Ананда и сотни других – были преисполнены тем же светом, той же тишиной. Они породили еще больше людей, достигших просветления при жизни. Это продолжалось пятьсот лет.

Но со временем все постепенно сошло на нет. Вместо просветленного человека более важным становился пандит, богослов.

Это было время, когда индуизм отыгрывался за прошлое. И кроме того, индуизм – более древняя религия. Ее представляли великие ученые. Последователи буддийского учения были любителями, они не могли противостоять индуистской учености; их очень легко победили.

Ведь это был не их собственный опыт.

Это были люди, которые написали буддийские священные писания. Вы будете удивлены, узнав, что каждое священное писание начинается со слов: «Я слышал». Эти люди не обладали видением, у них не было опыта переживания. Эти люди просто услышали от других о находящейся в глубине реальности, но это были только слухи.

Индуисты были более опытными учеными, их учености было почти десять тысяч лет; это очень рафинированные логики, рационалисты.

Бедные ученые-буддисты не смогли ничего доказать. Их поражение было настолько полным, что им пришлось вернуться в лоно индуизма.

Буддистские монахи, убежавшие из Индии, выучили этот урок: «Если у вас нет собственного опыта, то, для того чтобы выжить, лучше пойти на компромисс». Они обожглись, отстаивая в споре чужой опыт.

Они оставили споры. Они начали говорить о синтезе всех религий, они начали распространять идею о том, что все религии правы. А поскольку все правы, спорить не о чем.

Они первыми в мире распространили идею о том, что все религии правы. Естественно, все религии уважали этих людей – к ним не придирались. До этого любая религия могла к вам придираться, могла убеждать вас, доказывать: «Мы обладаем истиной, мы правы, а вы ошибаетесь».

Они были первыми, кто сказал: «Все правы. Есть миллионы путей, но цель одна. Нет нужды спорить. Мы можем идти разными путями, но мы двигаемся к одной цели».

В Индии то же самое случилось с джайнизмом – религией, которая зародилась во времена Будды. Джайны все еще существуют в Индии.

Странно также то, что Махавира, их самый великий учитель, и Будда были современниками. При Гаутаме Будде Махавира не имел никакого влияния на страну. Да, у него было некоторое количество последователей, но Будда казался таким огромным, что на протяжении трехсот лет британские ученые, историки, философы думали, что Махавира и Будда были одним и тем же лицом, что Махавира – это другое имя Будды. Это связано с тем, что и то, и другое имя означает состояние, качество. «Будда» означает «пробужденный», «Махавира» означает «победитель». И оба они носили еще одно имя – Джайна. «Джайна» тоже означает «победитель». Поскольку их обоих так называли, считалось, что Махавира и Будда были одним и тем же человеком.

Только недавно ученые поняли, что это не так, что это два разных человека.

Будда оказывал на людей очень сильное влияние, он затмевал всех – но через пятьсот лет буддизм в Индии исчез.

Последователи Махавиры все еще существуют в Индии, потому что они пошли на компромисс с индуистами. Их не сжигали заживо, их не убивали. Они шли на компромисс с индуистами так часто, что вы не обнаружите между ними большой разницы.

И они вынуждены были идти на компромисс, поскольку они во всем зависели от индуистов. Они не представляют собой отдельную культуру. Если им нужны туфли – они не могут делать туфли, а туфли им нужны, – им приходится обращаться к индуистам. Им нужно, чтобы им чистили туалеты; они не могут делать этого сами, они вынуждены обращаться к индуистам.

Это странно, что и джайнизм, и буддизм возникли как протест против индуизма. Махавира был весьма сильно настроен против индуизма, но джайны шли на компромисс по любому поводу – а иначе откуда взять одежду? Ткачами работают или индуисты, или мусульмане. Кто будет строить ваши дома? Кто будет производить для вас еду? Ведь джайны даже не могут ничего выращивать. Это запрещено их религией, поскольку растения – живые, и если вы выращиваете их, вам придется их срезать, а это будет насилием.

Так что любое насилие должны совершать индуисты; тогда, естественно, вам приходится зависеть от них, и вы не можете спорить и настаивать на том, что только вы обладаете истиной. Вам приходится говорить, что все обладают истиной, отличаются только языки, только пути, только способы, но изначальный опыт один и тот же.

Джайнизм выжил.

То же самое можно сказать и об исламе, христианстве: эти религии тоже шли на компромисс с населением.

Всего несколько месяцев назад Индию посетил папа римский.

Индийские христиане – это индусы низшей касты, обратившиеся в христианство из-за бедности. Нет никакой другой причины их обращения – они бедны, необразованны, а христианство обещает им…

Перейти на страницу:

Все книги серии Путь мистика

Образование Маленького Дерева
Образование Маленького Дерева

«Устами младенца глаголет истина» — эти слова как нельзя лучше передают дух книги. В ней — история маленького мальчика, попавшего на воспитание к дедушке и бабушке — индейцам чероки, рассказанная им самим.Трогательный, иногда наивный, но неизменно покоряющий чистотой и искренностью, рассказ Маленького Дерева (так зовут мальчика) наполнен открытиями и глубоким пониманием сути, передаваемым ему дедушкой и бабушкой чероки.Эта удивительная книга дает нам возможность увидеть мир чистым, свободным от нагромождений «взрослого» ума взором, увидеть мир глазами ребенка — вместе с ним познавая мудрость Жизни, открывая сокровенный смысл явлений Природы, постигая суть следования Пути, учась пониманию, любви и верности.

Форрест Картер

Проза для детей / Приключения для детей и подростков / Детская проза / Книги Для Детей
Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях

На протяжении веков суфийские мастера обучали своих учеников на примере древних историй дервишей — эти притчи помогали достичь осознанности и встать на верный путь в личном духовном поиске. Ошо рассказывает эти старинные суфийские истории — мудрые, остроумные, невероятно красивые, — и объясняет их суть. "Если вы поняли, что жизнь — это дар, то все, принадлежащее жизни, также становится даром. Счастье, любовь, медитация — все прекрасное становится даром божественного. Это невозможно заслужить никакими усилиями, вы не можете заставить жизнь сделать вас счастливыми, любящими, медитативными. Любое усилие от эго, само усилие делает вас несчастным", — говорит Ошо. Наполнитесь существованием, прочувствуйте истории суфийских мудрецов — и вы откроете мир осознанности и гармонии.

Бхагаван Шри Раджниш , Бхагван Шри Раджниш

Самосовершенствование / Эзотерика
Книга Мирдада
Книга Мирдада

Это загадочное и мистическое произведение принадлежит перу классика современной арабской литературы Михаила Найми, друга выдающегося арабо-американского писателя, поэта, философа и художника Халили Джебрана.Ошо, просветленный мастер XX столетия, так говорит об этой книге: "Книга Мирдада" — одна из моих самых любимых книг. Она us тех книг, которые будут жить вечно. Если бы я должен был составить список великих книг, ее бы я поставил первой».В книге говорится о том, что важно для каждого человека: любовь и ненависть, вера и предательство, время и смерть, добро и зло. Легенда, философия и поэзия волшебным образом переплелись в этой необыкновенной книге. Ее вековая мудрость и мягкая лиричность образуют экзотический узор восточной притчи.Для широкого круга читателей.

Михаил Найми , Ошо

Проза / Религия, религиозная литература / Эзотерика, эзотерическая литература / Современная проза / Прочая религиозная литература / Религия / Эзотерика

Похожие книги

Практика Карма-Йоги
Практика Карма-Йоги

Эта книга состоит из восьми частей. Первая часть посвящена йоге служения. Во второй части речь идет о вселенских законах. В третьей части рассказывается о том, что такое свадхарма. Повелевать Природой путем правильного осуществления пурушартхи (свободы воли) ― тема четвертой части книги. "Карма и реинкарнация" — так называется ее пятая часть. Здесь описаны различные виды кармы. В шестой части книги говорится, что начинающие духовные искатели должны уметь сочетать работу и медитацию. Седьмая часть книги называется "Карма-йога в Бхагавад-гите". В восьмой части предлагается несколько поучительных и вдохновляющих историй, которые показывают, как на практике применять все изложенное в этой книге. В приложении к книге — руководство по ведению духовного дневника, который очень помогает в практике карма-йоги, а также словарь санскритских терминов.

Свами Шивананда Сарасвати

Религия, религиозная литература
Конспект по истории Поместных Православных Церквей
Конспект по истории Поместных Православных Церквей

Об автореПротоиерей Василия Заев родился 22 октября 1947 года. По окончании РњРѕСЃРєРѕРІСЃРєРѕР№ РґСѓС…РѕРІРЅРѕР№ семинарии епископом Филаретом (Вахромеевым) 5 октября 1969 года рукоположен в сан диакона, 25 февраля 1970 года — во пресвитера. Р' том же году РїСЂРёРЅСЏС' в клир Киевской епархии.Р' 1972 году назначен настоятелем храма в честь прп. Серафима Саровского в Пуще-Водице. Р' 1987 году был командирован в г. Пайн-Буш (США) в качестве настоятеля храма Всех святых, в земле Р РѕСЃСЃРёР№СЃРєРѕР№ просиявших. По возвращении на СЂРѕРґРёРЅСѓ был назначен клириком кафедрального Владимирского СЃРѕР±РѕСЂР° г. Киева, а затем продолжил СЃРІРѕРµ служение в Серафимовском храме.С 1993 года назначен на преподавательскую должность в Киевскую РґСѓС…овную семинарию. С 1994 года преподаватель кафедры Священного Писания Нового Завета возрожденной Киевской РґСѓС…РѕРІРЅРѕР№ академии.Р' 1995 году защитил кандидатскую диссертацию на тему В«Р

профессор КДА протоиерей Василий Заев

История / Православие / Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика