формъ заговора, то видѣли другую возможность развитія эпической части (Jordan-Segen). Тамъ просто дѣлалось сравненіе съ какимъ-нибудь фактомъ, сохранившимся въ преданіи (стояніе воды въ Іорданѣ), а потомъ этотъ фактъ обрасталъ подробностями, благодаря чему изъ формулы сравненія развивался эпическій заговоръ-параллелизмъ. Разница въ характерѣ этихъ двухъ эпическихъ заговоровъ видна сама собой. Во-первыхъ, эпическая часть вида Jordan-Segen не служитъ подкрѣпленіемъ разшатавшагося авторитета симпатическаго средства. За такими заговорами магическій обрядъ можетъ вовсе и не предполагаться. Во-вторыхъ, для такихъ заговоровъ представляется возможность развитія изъ одного лишь опредѣленнаго вида: изъ формулъ типа quomodo (quomodonon). Въ нихъ необходимо присутствіе сравненія, изъ котораго они и развиваются. Когда же эпическая часть является для подкрѣпленія авторитета симпатическаго средства, то для нея нѣтъ необходимости въ формулѣ сравненія. Въ этомъ случаѣ она развивается изъ предшествующей формулы-поясненія. А поясненіе, какъ мы видѣли, можетъ обходиться и безъ сравненія. Поэтому-то въ нѣкоторыхъ эпическихъ заговорахъ и отсутствуетъ проведеніе параллели между описаннымъ случаемъ въ заговорѣ и наличнымъ обстоятельствомъ. Потому же и нельзя объяснять такіе случаи «недоговоренностью» формулы. Мнѣніе Зелинскаго, что во всѣхъ заговорахъ есть сравненіе, а, если гдѣ и отсутствуетъ, то легко можетъ быть объяснена причина отсутствія, приходится оставить. Сравненіе отсутствуетъ въ эпическомъ заговорѣ потому, что его не было въ формулѣ-объясненіи при симпатическомъ обрядѣ, изъ какого развился данный мотивъ.
Такимъ образомъ ссылкой на то, что такъ было, успокаиваются первыя сомнѣнія пробуждающейся мысли. Прибѣгали ли къ миѳу или ссылались на дѣйствительный фактъ, рѣшительно все равно. Важна въ этомъ случаѣ не дѣйствительность факта, a увѣренность въ его дѣйствительности. Но долго оставаться на такомъ примитивномъ решеніи дѣла невозможно. Разъ пробудившійся критицизмъ поведетъ свою работу дальше и дальше. Хорошо, средство это уже давно примѣняется. Но почему же оно примѣняется?
И вотъ тутъ-то выступаетъ на сцену авторитетъ божества. Средство вѣрно потому, что его при такихъ-то вотъ обстоятельствахъ употребило божественное существо. Въ языческой средѣ въ роли дѣйствующихъ лицъ выступятъ языческіе боги, въ христіанской — Христосъ и святые. Въ эпической части одни изъ нихъ явятся въ роли нуждающихся въ помощи, другіе — въ роли помогающихъ. И помогающій будетъ продѣлывать то же самое, что продѣлываетъ знахарь при лѣченіи. Было, напр., лѣченіе отъ укуса змѣи смываніемъ яда. Оно явилось въ глубокой древности. Когда появилась потребность въ объясненіи происхожденія этого средства и его авторитетности, то стали разсказывать легенду о томъ, какъ змѣя укусила ап. Петра, а Христосъ далъ ему этотъ самый рецептъ{601}
). Ап. Петръ, конечно, замѣнилъ здѣсь ап. Павла. Въ старинныхъ требникахъ помѣщалась "молитва св. ап. Павла отъ змія". Источникомъ этой молитвы послужила 28-я глава "Дѣяній" апостольскихъ. Въ ней разсказывается, какъ на островѣ Мелитѣ змѣя укусила ап. Павла и не причинила ему вреда. «Молитва» отъ змія къ этому присоединила цѣлое апокрифическое сказаніе о томъ, какъ Павлу во снѣ явился арх. Михаилъ и далъ ему «книгу». Апостолъ проснувшись нашелъ возлѣ себя эту книгу, а въ ней было написано заклинаніе отъ змѣй{602}). Ясно, что различные магическіе пріемы лѣченія отъ укуса змѣи существовали до созданія апокрифа. Они-то именно и были причиною появленія апокрифическаго сказанія. Темный умъ не могъ удовлетвориться простымъ разсказомъ о чудѣ ап. Павла и объяснилъ его посвоему. Если на апостола не подѣйствовалъ змѣиный ядъ, значитъ у него въ рукахъ было средство противъ этого яда. Такимъ образомъ легенда и магическій обрядъ тѣсно сплелись, пополняя и поддерживая другъ-друга.