Записки о западных странах [эпохи] великой Тан

Индийская традиция, лежащая вне буддизма, не только игнорировалась им, но и подвергалась осуждению. Особенно ясно это выражено в рассказе о Панини, где такое противопоставление даже проговаривается: «...он занимался мирской книжностью и обращался лишь к иноверческим шастрам, не изучая истинные принципы. Его душа и его познания пропадали напрасно... Однако для него все письмена мирской книжности - бесполезный и утомительный труд. Разве можно сравнить все это со священным учением Татхагаты!»

Представления Сюань-цзана о брахманской текстовой культуре выглядят весьма туманными: «Брахманы изучают четыре "Веда-шастры". Первая называется "Долголетие" и повествует о взращивании существ и совершенствовании души. Вторая называется "Жертвоприношение" и повествует о ритуалах и молитвенных формулах. Третья называется "Умиротворение" и повествует о церемониях и гаданиях, о военных правилах и построении войска. Четвертая называется "Искусность" и повествует о чудесных способностях, заклинаниях и целительстве». Здесь названия ведийских самхит переданы весьма условно, и, судя по этим высказываниям, об их содержании автор записок имел слабое представление. Сосредоточенность его на буддийской литературе и буддийской истории определяла и состав сюжетных повествований, и подачу конкретных сведений о посещенных странах, и саму последовательность его маршрута, на которой основан текст.

Переводы текста «Да Тан си юй цзи»

Первый европейский перевод текста «Да Тан си юй цзи» был издан С. Жюльеном в 1857 г. [Julien 1857]. Этот французский перевод давал первые отождествления китайских имен и географических названий, многие из них были впоследствии пересмотрены, однако именно в этом труде была дана основа, из которой исходили исследователи текста в последующие десятилетия. Во втором томе этого издания был помещен большой историко-географический очерк В. де Сен-Мартена [Saint Martin 1857], снабженный соответствующими картами. В 80-е годы XIX в. выходит английский перевод С. Била [Beal 1884-1886], который в ряде случаев предлагает иные интерпретации названий. Эта работа была впоследствии подвергнута критике Т. Уоттерса - в начале XX в. он издал большой двухтомник, посвященный тексту Сюань-цзана [Watters 1904-1905]. К сожалению, в его работе нет полного перевода текста, автор дает его с пропусками, игнорируя главным образом сюжетные повествования, в особенности те, что имеют аналогии в индийской буддийской литературе. В книге Уоттерса, однако, комментарий преобладает надпереводом; его комментарий посвящен не столько проблемам исторической географии, сколько проблемам перевода и текстологической информации, которую дает Сюань-цзан.

При работе над переводом китайского буддийского текста, тесно связанного с Индией, встает проблема передачи слов, имеющих индийское происхождение. И санскритские термины, и имена собственные в китайском тексте могут быть выражены двояко: либо в виде «транскрипции» (весьма приблизительной в связи с трудностью передачи иероглифами санскритских слогов), либо в виде перевода-кальки, отражающего состав санскритского композита. В данной работе имена собственные в любом случае даны исходя из восстановленной санскритской формы (если это возможно), а индийские термины предложены в таком виде, который воспроизводит характер передачи их в китайском тексте - русским словом в том случае, если термин дан переводом («три сокровища» - triratna, сань бао; «мир желаний» - kamadhatu, юй-цзе), и санскритским словом в том случае, если термин передан фонетическим способом (кшатрий - ksatriya, шадили). Однако иногда встречаются выраженные переводом термины, которые передают специфическое индийское понятие и которые с этим понятием жестко связаны (пратьекабудда - pratyekabuddha, ду цзюэ; риши - rsi, сянь-жэнь), и в таком случае также представляется корректным исходить из санскрита. В любом случае информацию о проблемном слове можно найти в комментарии, где дается и санскритский вариант, и китайский.

Издание также снабжено указателями, которые особенно необходимы для работы с этим текстом, изобилующим именами, географическими названиями и буддийскими терминами.

Перевод текста «Да Тан си юй цзи» выполнен по изданию: Сюань-цзан. Да Тан си юй цзи. Пекин, 1955, а также в нашей работе отслежены разночтения между разными версиями этого текста [T2087], которые приводятся в электронном издании китайского буддийского канона [СВЕТА: *** Chinese Buddhist Electronic Text Association. Chinese Electronic Tripitaka Collection, 2006].

Автор выражает искреннюю благодарность китаисту Эле Михайловне Яншиной, индологам Алексею Алексеевичу Вигасину и Виктории Викторовне Вертоградовой за их учительство, индологу Максиму Альбертовичу Русанову за новый опыт исследования буддийских текстов в ходе совместной работы над «Лалитавистарой», а также многим коллегам и друзьям за их советы и сочувствие.