Заратустра говорил не так.

Материальная жизнь недвусмысленно объявлялась злом. «Где есть телесность, там и Мара. Поэтому, смотри на телесность так, что она и есть Мара или что она вообще нечисть». [Г.Ольденберг. Будда, его жизнь, учение и община. М., 1884, стр.256.] В известном буддийском сборнике поучений Дхаммапада звучит горестный укор: «Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит?» (XI.146). Огонь, о котором здесь идет речь, обычный в индийской философии образ пожирающих человека страстей. Та же Дхаммапада поясняет: «Нет огня, большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья, большего, чем тело» (XV.202).

Одним словом, Будда вполне мог бы составить компанию гностикам. А те, кто объявляет этот мир дьявольским, у меня на большом подозрении: не сами ли они орудия дьявола? Конечно, можно сказать в оправдание, что устами того или иного пессимиста говорит великая усталость, но в любом случае к ним нужно относиться так, как к сеятелям паникерских и пораженческих слухов во время войны.

Вторая особенность буддизма – динамический, пожалуй даже диалектический, образ мира в отличие от статичного индуистского. Буддизм не разделяет в человеке душу и тело, а рассматривает его как комбинацию пяти групп (скандх), составленных из 70 элементов (дхарм), взаимодействия которых вызывают все явления в мире. Каждая дхарма существует одно мгновение, а в следующее она уже заменяется собственным факсимильным воспроизведением. Весь мир – не что иное, как вибрация этих недолговечных, но постоянно обновляющихся дхарм. Г. фон Глазенап называет такое изображение мира «кинематографическим». [H.v.Glasenapp, цит.соч., стр. 206-207.]

В беседе с греческим царем Менандром буддийский мудрец Нагасена на примере остающегося тем же светильника и меняющегося все время пламени пояснял: «В связи с существованием какой-либо вещи возникло одно состояние, а другое состояние гибнет, и таким образом происходит движение. В одном движении между двумя состояниями не бывает разрыва ни на одно мгновение, так как вместе с гибелью одного возникает другое. Поэтому, если бы не было этой жизни, не было бы и другой. Вместе с гибелью знаний об одном рождении возникает знание о втором рождении». [А.Н.Кочетов. Буддизм, стр.55-56.]

Советский атеистический автор А.Н.Кочетов по долгу службы подвергает сомнению заслуги буддизма в разработке диалектического мышления и сближает буддизм с субъективным идеализмом, но сам же признает, что дхармы существуют объективно. Следовательно, перед нами не субъективный, а объективный идеализм? Кочетов выходит из положения, сваливая вину на сам буддизм, в котором, дескать, не было еще сколько-нибудь четкого разграничения между субъективным и объективным идеализмом. [Там же, стр.54,56,58-59.]

«Буддизм учит, что внешний мир – только иллюзия», – уверяет нас А.Н.Кочетов в подтверждение своей точки зрения. В данном случае он и передергивает карты. А.Н.Кочетов достаточно знающий специалист, и ему-то хорошо известно, что идея иллюзорности мира утвердилась в позднем, махаянистском буддизме, а первоначальный буддизм как раз признавал реальность мира.

«Многое непонятное в буддизме должно быть отнесено за счет ошибочного преувеличения им принципа относительности», – выводит нас на верный путь С.Радхакришнан. [С.Радхакришнан, цит.соч., стр.251.] Будда учил: кто взирает истинно и мудро на возникновение вещей, для того не существует «этого нет» в здешнем мире. Кто взирает истинно и мудро на исчезновение вещей, для того не существует «это есть» в этом мире. Все есть – один конец, ничего нет – другой конец. Держись подальше от обоих концов. [Г.Ольденберг, цит.соч., стр.208.] Будда и здесь – за средний путь.

Для наших «диалектиков» сказать вместо ни то, ни другое – и то, и другое – уже верх мудрости. Будда же пошел еще дальше: он объявил бесполезными десять вопросов: вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественны или отличны душа и тело, бессмертен или смертен познавший истину, что он: одновременно бессмертен и смертен или одновременно ни бессмертен, ни смертен. «Гораздо значительнее то, что я познал и чего я вам не возвестил, – говорил Будда ученикам, – нежели то, что я возвестил вам». [Там же, стр.171.] Высшая реальность настолько сложна, что ее и современному человеку с трудом объяснишь, а во времена Будды она и подавно была бы непонятна, потому Будда и воздерживался от объяснения, хотя С.Радхакришнан и обвиняет его за это в «пагубной тенденции освободиться от первичных проблем». [С.Радхакришнан, цит.соч., стр.298.]