Читаем Здоровое общество. Догмат о Христе полностью

Здоровое общество. Догмат о Христе

Со своей стороны, бедные видели в богатых наполовину принадлежащих дьяволу» (Knopf R. Op. cit. S. 81). Кермес хорошо показал изменение социального состава: «Те, кто много занимались бизнесом, также много грешили, поглощенные своим бизнесом, и не уделяли внимания служению Господу» (Sim VIII, 9). «Это те, кто были верующими, но стали богатыми и уважаемыми среди язычников; затем они сделались очень высокомерными и надменными, отвергли истину и прикинулись праведными, но жили вместе с язычниками, и это им нравилось больше» (Sim IX, 1). «Богатым трудно быть среди слуг Божиих из-за опасения, что те будут просить их о чем-нибудь» (Sim XX, 2). Вероятно, что только после эпохи Антонинов богатые и знатные, люди высокого происхождения и не стесненные в средствах присоединяются к христианской церкви, что было правильно понято Евсевием в известном отрывке, в котором он говорит, что «в период правления Ком-мода дела [христиан] изменились к лучшему, и, божьей милостью, мир воцарился в церквах повсюду… поскольку в это время в Риме уже большое число людей, занимающих высокое положение по своему происхождению и богатству, преуспели в деле своего собственного спасения совместно со всеми своими домочадцами и родственниками» (Eusebius. Ecclesiastical history. Book V, 21,1). Таким образом, в главных митрополиях мира христианство перестало быть религией преимущественно бедняков и рабов. С тех пор сила его притягательности проявлялась среди людей различных имущественных и образовательных уровней.

(43) Meyer Eduard. Sklaverei im Altertum. Kleine Schriften (2nd éd.; 1924), I, 81.

(44) Harnack A. History of Dogma. I, 49. Гарнак обращает внимание на то, что первоначально преобладали две взаимосвязанные между собой точки зрения относительно цели прихода Христа или природы и средств спасения: спасение понимали, с одной стороны, как участие в чудесном царстве Христа, которое вскоре должно появиться, а все прочее рассматривалось в качестве подготовки к этой твердо обещанной перспективе; однако, с другой стороны, внимание было обращено на условия и на божественные предписания, выработанные Христом, благодаря которым люди в первую очередь могли обрести допуск к обещанному. Прощение греха, праведность, вера, знание и т. д. — это то, что здесь учитывается, а сами эти благодеяния, поскольку их несомненным результатом должна стать жизнь в царстве Христа или, точнее, вечная жизнь, могут рассматриваться как спасение. (Op. cit. S. 129–130).

(45) Harnack A. History of Dogma. I, 49. S. 130.

(46) Harnack A. Kirche und Staat bis zur Grundung des Staats-kirche // Kultur der Gegenwart. Vol. I, Pt. 4. S. 1; 2d. S. 239.

(47) Harnack A. Op. cit. S. 143.

(48) Cyprian. Epistle 69, 11.

(49) Сравни: Harnack A. History of Dogma, II. 67–94.

(50) О «католическом» догмате в данном случае можно говорить лишь с большой натяжкой, так как речь идет о IV в. от Р. X., а разделение церквей произошло в XI в.; к тому же данный догмат разделяет помимо католической церкви и православная, а также ряд деноминаций протестантизма. Под термином «католический» Фромм подразумевает: «ортодоксально-церковный», «клерикальный» и т. д. В этом смысле он охватывает и православие, и ряд протестантских церквей, включая англиканскую, лютеранскую и т. д. (Примеч. перев.)

(51) Сравни замечание Фрейда в: Civilisation and Its Dis-contens (Standart edition). XXI. 123 ff.

(52) Сравни: Storfer A. J. Marias jungfrauliche Mutterschaft. Berlin, 1913.

(53) Проблема связи поклонения Марии с поклонением языческим материнским божествам обсуждалась множество раз. Особенно наглядный пример обнаруживается у коллиридиан, которые в качестве жриц Марии разносили лепешки в ходе торжественной процессии в посвященный ей день. Это вполне сходно с культом ханаанской царицы небесной, упоминаемой Иеремией. Ср.: Rosch (Th. St. К. 1888. S. 278 f.), который интерпретировал эту лепешку как фаллический символ и считал поклонение коллиридиан Марии аналогичным восточно-финикийскому культу Астарты [см.: Realenzyclopâdie fiir protestantische Théologie und Kirche. Leipzig, 1915. Vol. XII].

(54) Internationale Zeitschrift fiir Psychoanalyse. XIII. S. 445.

(55) Harnack A. History of Dogma. I. P. 258.

(56) Harnack A. History of Dogma. I. P. 259–260.

(57) Harnack A. Op.cit. II. S. 110.

(58) Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte (6-th éd., 1922). S. 155.

(59) Лютер, в частности, отличался своей амбивалентной позицией к отцу; его взаимоотношение с отцом, отчасти проникнутое любовью, отчасти ненавистью, занимало центральное место в характерной для него психологической ситуации.

(60) Ср.: «Золотую ветвь» Фрезера, а также концепцию Сторфера, связанную с нашей.