И случилось так, что несмотря на то, что многие известные ученые приходили к нему, таково было его условие. Пришел Шарипута. Он был очень известным ученым, у него у самого было пятьсот учеников. Они в свою очередь были также известными учеными. Она знали все Веды, все Упанишады, они знали всю, накопленную столетиями, мудрость. И у них был очень развитый интеллект. Шарипута пришел и Будда сказал: «Ты пришел, это хорошо, но один год, ты не должен говорить. Потому что у меня нет доктрины, которую я бы мог изложить, поэтому нет возможности для каких-то споров. У меня есть бытие, которым я могу поделиться, но у меня нет доктрин, которыми я бы мог поделиться. Поэтому если ты хочешь, ты можешь остаться здесь.
Потом пришел Мулункапута, еще один великий ученый. И Будда сказал то же самое ему: «Один год ты должен сидеть молчаливо рядом со мной, не задавая ни одного вопроса. Один год ты должен позволить своему уму быть спокойным, и должен проникнуть в промежутки между мыслями. Через один год, в точности через один год, если у тебя возникнут какие-то вопросы, я отвечу на них.
Шарипута также сидел там. И он начал смеяться. Мулункапута спросил: «В чем дело? Почему ты смеешься?» Шарипута ответил: «Не позволяй этому человеку тебя обманывать. Если у тебя есть, что спросить, спроси лучше сразу, потому что через один год, у тебя не останется вопросов. То же самое произошло со мной. Я медитировал молчаливо один год. И все вопросы исчезли. После того, как я медитировал в молчании один год. Ум, который приводил доводы, исчез. Исчезли споры. После того, как один год ты будешь сидеть около этого человека, твой ум станет пустым. И тогда ты будешь также смеяться и шутить. Потом он тебя спросит: «Теперь задавай вопросы. Каковы твои аргументы и доктрины?» Но ничего этого не останется внутри. И поэтому, Мулункапута, если у тебя есть вопросы, лучше спрашивай сейчас, иначе ты никогда этого не сделаешь».
Будда сказал:
Буддизм - это опыт. А дзен - это самое чистое из всех учений Будды. Эго сама сущность. А центр, вокруг которого все вращается - это пустота.
Как стать пустым? Как раз для этого нужна медитация. Как стать таким молчаливым, чтобы не быть в состоянии даже видеть себя? Потому что это также приносит беспокойства. Если вы чувствуете, что вы есть. Это чувство приносит вам беспокойства. Вы должны полностью исчезнуть, совершенно исчезнуть. Лист бумаги чист, он становится подобным летнему небу. Облаков больше на нем нет, есть только глубина, бесконечная голубизна, которая нигде не заканчивается, нигде не начинается. Вот что Будда называет анаттой, внутренним центром не бытия. Будда говорит: «Вы идете. Но нет того, кто идет. Вы едите, но нет того, кто ест. Вы рождаетесь, но нет того, кто рождается. Вы будете болеть, станете старыми, но нет никого, кто будет старым и больным. И вы умрете, но нет никого, кто умрет. Вот что означает вечная жизнь... Нет рожденного существа, так как же вы можете умереть? Если вас нбет, как вы можете болеть или быть здоровыми?»
Эти вещи случаются, и если вы станете глубоким свидетелем этого, постепенно вы узнаете, что они происходят сами собой. Они не связаны с вами. Они никоим образом не происходят в связи с вами. Вы не связаны, у вас нет дома, нет корней. Вот что такое высшее просветление.
Зная об этом, что все происходит как сон, что вас волнует то и это, вы не будете ни счастливыми. Ни несчастливыми. Вас просто не будет. Будда говорит: «Вы никогда не можете быть счастливыми. Потому что из-за того, что вы хотите быть счастливыми, вы не можете быть счастливыми. Вы никогда не можете быть освобожденными, потому что вы находитесь в рабстве. Освобождение не где-то в стороне от вас, оно в вас.
Это глубочайшая часть. К которой вы когда-либо прикасались, глубочайшая часть. Махавира говорит: «Вы будете просветленными». Будда говорит: «Вы есть препятствие». Махавира говорит: «Вы обретете мокшу, высшее состояние сознания, блаженство. Вечное блаженство». Будда говорит: «До тех пор, пока вы не умрете, вы никогда не обретете этого состояния».