Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

Тогда что нужно делать? Что говорит дзен? Дзен говорит: «Посмотрите на саму трудность. Там спрятан ответ. Посмотрите глубоко на вопрос. И если ваш взгляд совершенный, вопрос исчезает. Ни на один вопрос еще никогда не был Дан ответ. Вопросы просто исчезают. И когда они исчезают, они исчезают без какого-либо следа».

Бокуджи говорит: «Где трудность? Мы едим, мы одеваемся. Мы просто едим и одеваемся. Для чего создавать трудности?» Бокуджи говорит: «Прими жизнь, такой как есть. Не создавай трудностей. Если тебе надо есть, ешь. Если ты голоден, а не ты создал этот голод, и его нужно удовлетворить, так удовлетвори его. Но не создавай трудностей».

Когда люди приходят ко мне, возникает такая ситуация ежедневно. Они приносят свои трудности, но я не столкнулся ни с одной трудностью, потому что их на самом деле нет. Вы сами создаете их, и потом требуете ответа на них. Есть такие люди, которые дадут вам ответы, это маленькие учения. И есть люди, которые дадут вам внутреннее постижение ваших трудностей: и это великое учение. Маленькие учения ведут к навязанным дисциплинам, а великие учения позволяют вам стать естественными и расслабленными.

Бокуджи говорит: «Мы едим, мы одеваемся». Но ученик не смог понять его. Конечно, сложно понять такую простую вещь. Люди могут понять сложные вещи, но такие простые вещи они понять не могут. Потому что сложную вещь можно разделить, проанализировать, уложить в рамки логики, но что можно сделать с простой вещью? Вы не можете ее проанализировать, вы не можете разрезать ее на части, вы не можете расчленить ее. Нет ничего, что можно расчленить. Это так просто. И так как это просто, вы это упускаете. Человек не может понять этого. Но, тем не мене, мне кажется, этот ученик был очень искренним, потому что он честно сказал: «Я не понимаю».

Есть очень сложные люди, которые любят кивать головой, сообщая этим жестом то, что они поняли. Это великие глупцы. Никто не может помочь им, потому что они продолжают притворяться, что они поняли. Они не могут сказать, что они не поняли. Если они это скажут, они будут выглядеть идиотами. Они притворяются. Как они не могут понять таких простых вещей. Они продолжают показывать, что они поняли. И теперь возникает еще больше запутанности. Трудностей нет, так как же они могли понять ответ? Трудности не существует, так как же они собрали знание об этих трудностях? Они говорят, что поняли. Они становятся все больше и больше озадаченными, представляя собой просто мешанину внутри. Такие люди приходят ко мне, и я могу видеть, что у них внутри. Они представляют собой просто хаос, мусорную корзину. Они ничего не поняли. Они не поняли даже того, какие у них есть трудности, но у них уже есть ответы. И не только это, они помогают другим людям решить их трудности.

Этот человек, должно быть, был искренним. Он сказал: «Я не понимаю. Это хороший шаг к пониманию. Если вы не можете понять, у вас есть шанс понять. Возможность открывается.

Если вы смиренны, если вы понимаете сложность, вы понимаете, что у вас сложности, вы признаете, что вы невежественны. Это первый шаг к знанию, к пониманию, признать то, что вы не понимаете. По крайней мере, он понял хотя бы это. И это великий шаг.

Бокуджи ответил: «Если вы не понимаете, наденьте одежду и ешьте еду».

Бокуджи не выглядит очень сострадательным, но он такой. Он говорит: «Ты не можешь понять, потому что ум никогда не понимает. Ум не способен понять. Ум - это сам корень невежества». Почему же ум не может понять? Потому что ум - это только крошечная часть вашего бытия. А часть не может понять, только целое может понять. Всегда помните об этом: «Только полное бытие может понять что-то, часть этого не может». Ни ваша голова, ни ваше сердце, ни ваши руки, ни ваши ноги не способны понять. Это может только ваше полное бытие. Понимание идет от целого, не понимание идет от части. Часть всегда понимает неправильно. Потому что часть пытается выдавать себя за целое. В этом вся трудность. Ум пытается сказать, что он все понимает, но это только часть понимания.