В женском кругу мы всегда стряпаем что-то новое, совершенно неповторимое, открывая новые направления, переплетаясь в сотворчестве, как языки пламени, мы совершаем ритуал поклонения огню, постоянно питая свою ненасытную душу. Часто именно за этим мы идем в женский круг – если нет собственного огня, есть женщины, готовые им поделиться, а носитель главного факела – проводник. От пламени одной свечи разгораются миллионы других, при этом огня меньше не становится. Но если искры нет, наши великие замыслы, новаторские идеи, мечты и стремления так и останутся сырыми, безжизненными, неудовлетворенными. Когда горючее отсутствует, наше пламя гаснет, пропадает огонек в глазах и все меркнет. Но разжечь костер нетрудно, нужно лишь достать уголек и вновь развести огонь, прислушавшись к внутреннему голосу.
Мне довелось побывать на колумбийском женском кругу, где женщины коллективно варили «Чичу»[3]
, которая считается символом плодородия и богатства матери-природы среди коренных народов Амазонии. Все действо разворачивалось вокруг приготовления напитка, который варился на открытом огне прямо посередине шатра. Как ведьмочки, которые варят зелье, мы не просто занимались стряпней, но «опускали» в котел свои горести и печали, где они варились и ферментировались. Как сказала наша проводник, Алехандра, мы «опорожняем свой сосуд», когда делимся своими историями, облекаем в слова нашу боль, обращаясь к «Чиче». Откровения и молитвы каждой участницы текли из самого сердца и капали в это варево, которое бурлило и словно что-то нашептывало.Говорят, первую «Чичу» приготовили случайно, неосторожно опрокинув в чан с водой мешок кукурузной муки, а потом сдобрили корицей, базиликом, ромашкой, сахаром, чтобы добро не пропадало, и получилось ароматное лакомство. «Конечно же, это была женщина! – лукаво сказала Алехандра. – Ведь мы – мастерицы спасать то, что уже, казалось бы, спасти невозможно». Мы оптимизируем остатки продуктов, создавая из них кулинарные шедевры, из обрезков ткани можем сшить хорошенькую куколку для дочки, но главное, мы можем «переплавлять» и «перекраивать» самих себя, то есть собирать свою личность заново даже в момент самого глубокого отчаяния. Так, мы опускаем в «принимающий котел» женского круга то, что от нас осталось, будь то разочарование, тоска или горстка слез, и каким-то чудесным образом превращаем это в новую прекрасную жизнь!
Женщины всей земли одинаково талантливы в том, чтобы возрождаться снова и снова, несмотря ни на какие беды. Как цепь нашей взаимопомощи не прерывается с начала времен, так и в «Чичу» добавляется закваска с предыдущего женского круга – кусочек сбереженной «Чичи», наподобие кефирной закваски или чайного гриба, – символ преемственности, передачи мудрости от женщины к женщине, круга к кругу, от поколения к поколению. По сей день в некоторых деревнях Колумбии женщины собираются вместе и варят «Чичу» перед тем, как встретиться со своими мужьями. В этом заложена житейская мудрость: стоит избавиться от лишних эмоций, выпустить пар, «переродиться» в кругу сестер и только после этого приглашать в свое пространство мужчину. Порой приготовление такого напитка занимает целые сутки, и женщины бережно помешивают по очереди варево, поддерживая огонь в очаге. Такой очаг носит древнее название tulpa и состоит из трех камней: Aprender, Praticar, Insegnar como aprender (Учиться, Практиковать, Обучать тому, как учиться) – как напоминание того, что стоит всегда оставаться немного детьми, открытыми к знаниям: к мудрости прошлого, веяниям нового времени, а также к постоянному обмену опытом между женщинами сообщества. Такой напиток на языке кечуа еще называют «общий ребенок», его растят всем племенем, но и он всех взращивает и кормит. Это народный способ передать суть коллективного бессознательного, которое мы исцеляем, питаем и обогащаем, совершая общее духовное усилие.
Сахар добавляют в «Чичу» перед окончанием церемонии – символ сладости и радости жизни, напоминание о том, что все проходит, и беды, и грозы. Напутствие быть сильными и стойкими, ведь даже самые темные ночи непременно сменяет рассвет.
Пылающий череп
В старинной русской сказке Баба-яга дает Василисе пылающий череп на палке, чтобы отпугивать и убивать все нечистые силы. Огонь души – то оружие, с которым не страшно идти в темный лес людского цинизма, безнравственности, всеобщей апатии. Добыв драгоценное пламя своей духовной практикой, Василиса возвращается домой более знающей, опытной, уверенной в себе и испепеляет мачеху и злых сестер – олицетворение пагубных черт собственной души. Пока огонь горит, мы можем преобразовывать внутренние тени и врагов в любовь и силу и двигаться по жизни твердо, шаг за шагом, не теряя при этом своей женственности.