Жил ли апостол Петр?

Петр, — как было сказано, — носит имя Симона, переднеазиатского бога — столбов. Павел называет его «столпом» («столбом») иерусалимской общины; Иисус именует его «скалой, камнем», на котором он созиждет свою общину, «царство небесное», и «врата ада не одолеют ее»; ему же он дает поручение: «паси овец моих». Если мы припомним теперь харак­тер Петра, обрисованный нам евангелистами и Павлом, его искренность, но также и непостоянство, ненадежность, нерешительность, — одним сло­вом, его способность превращаться, изменяться, то еще яснее выступит перед нами родство между Петром и Протеем (каковое, конечно, не может быть этимологическим родством имен).

Больше того, внутренняя связь Петра, Петры, Протея, Геракла или Симона становится очевидной перед лицом того обстоятельства, что финикийский Симон называется Рыбаком (Сид, Ваал — Сидон есть уменьшительная форма от Ваал — Сида). В то же время он является пастухом овец и крупного рогатого скота, а Петр — Рыбак из Вифсаиды («дом рыбы или рыбака», — название, равнозначащее с Виф — Сидоном, городом финикийского Симона или Сидона), которого Иисус называет «ловцом человеков», стоит в связи с водою и, подобно морскому богу, совершает чудо хождения по волнам.

На митраистических памятниках первых веков нашей эры рядом с Гераклом изображены также Атлант и Океан (Посейдон).

Последние же, как было сказано, — являются только другими фор­мами Протея, творческой первобытной материи или изначальной силы, между тем, как тирский Геракл, сын «Водолея» — Ваала — Кроноса (Са­турна), у греков считался сыном Посейдона (Ваал — Сидона) и, — по сло­вам Нонна («Дионнис», 40), — научил финикиян кораблестроению. Так, Климент Александрийский («Ковер», 1, 75), рассказывает, что Атлант тоже построил первый корабль и проехал на нем по названному его именем морю (Атлантическому океану). В Египте Геракл, под именем Гора, был корабельщиком душ, перевозящим усопших в подземное цар­ство через реку мертвых, а также божеством света и дня, вместе с избран­ными героями, едущим на солнечной ладье в течение двенадцати днев­ных часов и сражающимся при этом с чудовищами, которые извергают губительную воду и стерегут адские врата, — представление, которое в своей греческой разновидности сохранилось в рассказе о морском путе­шествии аргонавтов под водительством Язона, т. е. Спасителя[48]. Это наставляет вспомнить о «ладье Петра» или «ковчеге (корабле) церкви», который везет верующих по волнам этого грешного мира в загробное царство и мачтой которого является крест.[49]

Как известно, Геракл тоже получил от Зевса власть «вязать и раз­решать», — раз он связывает ужасного адского пса (Цербера) и освобож­дает Прометея от оков, т. е. побеждает смерть и освобождает жизнь[50].

Далее, Петр до сих пор еще в народной вере стоит в связи с водою. В нем видят «делателя погоды», так как погода столь же капризна и не­постоянна, как и этот небесный привратник. В день Петра и Павла нель­зя купаться в открытой воде, так как последняя, обычно, в этот день требует себе жертву. Больше того, народная вера поставила Петра прямо на место грозового бога Тора, — ведь последний устанавливает погоду, открывает облачные шлюзы — преграды, значит, является тоже чем-то вроде божественного привратника. В качестве такового Тор держит небесный ключ в виде своего молота и по отношению к Одину занимает такое же место, какое персидский бог времени — к Митре, финикийский Геракл — к Небесному Ваалу, Петр — к своему (позднейшему) учителю Иисусу. В результате получается то, что посвященные германскому богу неба и погоды священные деревья или каменные столбы, вроде Донарова дуба в Гессене, Ирминова столба на Эресбурге, всюду заменяются церквами в память Петра, явно, потому, что при этом приходил на память бог-столб Геракл, которого еще Тацит отожествил с Тором («Гер­мания», 34) и который, действительно, был в самом близком родстве с христианским мужем воды и скалы, «столпом» иерусалимской общи­ны, — Петром[51].

3. ЯНУС.

Все вышеотмеченные, родственные черты у Петра и названных бо­гов сливаются в одно целое в личности римского бога Януса. Еще Дюпюи указал на тождественность Петра и Януса, в позднейших изданиях своих «Руин» (1791 г.), к нему примкнул и Вольней.