Животные в религиях

Развитию веры в сверхъестественное зачатие, а также в предков-животных способствовал и суеверный страх перед рождением двойни, почитание близнецов. Раньше считали, что от связи мужчины и женщины близнецы родиться не могут, для этого необходимо соединение женщины со сверхъестественным существом или животным. Поэтому в некоторых местах женщин, родивших близнецов, сравнивали с животными, рождающими по многу детенышей. У зулусов, например, близнецы считались скорее животными, чем людьми. Они жаловались на трудности их воспитания: «Мы знаем, как воспитывать детей, но не знаем, как управиться с животными». У африканского племени гереро в культе близнецов, который был развит очень сильно (существовал целый церемониал по поводу рождения близнецов и по отношению к их родителям), был очень интересный обычай, связанный с представлением о животном характере близнецов. После рождения близнецов родителей удаляли из селения в особое стойбище, где они должны были снять всю свою одежду и надеть звериные шкуры. Родители близнецов у гереро могли питаться только мясом. В Перу шкура животного также фигурировала в культе близнецов: через десять дней после их рождения родственникам предписывалось убить в лесу оленя, сделать из его шкуры накидку, в которой родители близнецов торжественно проходили по селению.

На почве всех этих воззрений развивается культ предков в животном облике: «Там, где душа человека свободно превращается в змею, мышь, пчелу и пр. во время сна, где, по общему убеждению, от человека может родиться зверь, а животное произвести человека, где люди при жизни могут быть обращены колдуном в камни, животные или в деревья, где душа после смерти, покинув свою телесную оболочку, продолжает жить в образе животного или растения — одним словом, в эпоху, когда человек еще чувствует себя слитым с природою в одно целое, родоначальник-нечеловек кажется вполне естественным, тем более что сам предок-животное обладает всеми человеческими чертами и даже свободно принимает человеческий образ, в особенности когда он является людям»^[75].

Культ предков был развит у многих народов земного шара. Возникновение его относится еще к эпохе существования материнского рода, эта его ранняя форма связана с почитанием женских предков. Примером является почитание калифорнийскими индейцами птицы сарыч, в честь которой ежегодно устраивали птичий праздник. С обрядом была связана легенда, очевидно позднейшего происхождения, согласно которой птица сарыч раньше была женщиной, убежавшей в горы и превратившейся там в птицу. Ежегодно в честь этой птицы индейцы устраивали торжество, для которого ловили сарыча. Участники праздника несли птицу, плясали и пели. Затем птицу убивали, стараясь не пролить ни капли крови. Шкурку с перьями снимали и хранили, пока их не накапливалось столько, сколько надо было для того, чтобы сшить праздничное платье. Тело птицы хоронили. Вокруг ее могилы собирались старые женщины и оплакивали ее, бросая на могилу зерна и пищу и причитая: «Почему ты убежала от нас, почему ты лучше не оставалась с нами?» После этого в течение трех дней и ночей продолжались пляски. В этом образе слились и женщина, и птица. Обряд совершался как поминки по женщине, в то же время существовало представление, что в каждой птице она вновь воскресает.

Интересный обряд, связанный с почитанием в образе черепах душ умерших родственников, бытовал у мексиканского племени индейцев зуньи. Индейцы считали, что души умерших превращаются в черепах. Раз в год в середине лета на них устраивали охоту. Эта и последующие церемонии были обставлены торжественными обрядами. Индейцы надевали на себя парадные одежды и возвращались домой в масках, с корзинами, полными черепах. Они торжественно вносили черепах в свои дома, где их встречали с радостью и почтением, стараясь узнать в черепахе того или иного умершего родственника. Принесенную в дом черепаху приветствовали со слезами на глазах: «О бедный, погибший сын, отец, сестра, брат, дед! Кто знает, кто ты?» Черепах угощали лучшими кушаньями и напитками, оказывали им знаки внимания. На следующий день с приветственными молитвами и приношением даров черепах убивали. Зуньи не ели мяса черепахи даже и в этом случае. Они хоронили черепах в реке, чтобы те могли вернуться к вечной жизни: мясо и кости складывали и относили в речку, чтобы они возвратились к своим товарищам «в темные воды озера смерти»; черепаший панцирь выскабливали и вешали в доме, почитая его святыней. При этом все рыдали и оплакивали своих умерших родственников. Индейцы зуньи были убеждены, что после смерти они превращаются в черепах: «Вы говорите, что черепаха умрет; никогда черепаха не умирает, я вам говорю, что она не может умереть; она только меняет свою обитель и пойдет назад в дом своих предков»^[76].

В этих обрядах видны следы тотемизма и промыслового культа; предки почитаются в данном случае в образах животных. Но отличие от тотемического культа предка-животного уже велико: почитается не само животное, а душа, дух человеческий, хотя и воплощенный в животное.