Жизнь после смерти

Имея в виду эти богословские тезисы, он утверждает, что люди, говорящие о внетелесном опыте, связаны с языческими мистериями, индуизмом и шаманизмом, разделяют дуализм учения Оригена или даже манихейство.

Невозможно отрицать такую общую постановку вопроса и те богословские доводы, которые приводит автор. Но мне кажется, что нельзя быть столь категоричными и любой опыт соотносить с аналогичным внехристианским опытом, не рассмотрев его прежде с христианской точки зрения. Можно сделать несколько наиболее характерных замечаний.

Когда на Западе говорят о внетелесном опыте, то связывают его с так называемым посмертным опытом, то есть с теми случаями, когда люди умирали или думали, что они умерли, но потом вновь возвращались к жизни. То есть здесь нет никаких попыток вывести ум из тела.

Затем: отрывки из творений святителя Григория Паламы и Песни Песней, которые использует архиепикоп Лазарь, говорят не о так называемых внетелесных опытах, связанных со смертью, а о состоянии исступления в православном понимании и значении. Это совершенно иное. Цитата из Песни Песней: я сплю, а сердце мое бодрствует (Песн. 5,2) относится к состоянию молитвы. Также и цитата из святителя Григория Паламы, согласно которой выведение ума из тела есть «изобретение демонов и предмет обучения эллинов», относится к экстазу древних греков, который был демоническим состоянием. Варлаам учил, что при молитве ум должен выходить из тела, потому что тело – это зло. Святитель Григорий Палама говорил, что это демоническое учение, потому что ум должен вернуться в сердце и оттуда – к Богу. Согласно святителю Григорию Паламе, исступление – это не удаление ума от тела, а удаление ума от плотского образа мыслей. Ум – это энергия души, око души, а не сама душа, как то переводит архиепископ Лазарь.

Также я замечал, что отец Серафим (Роуз) несколько раз подчеркивает различие между духовным опытом и опытом демоническим, присутствующим в других религиях. В нескольких местах он делает критические замечания. Он говорит, что некоторые люди рассматривают эти феномены через призму оккультизма или спиритизма, другие – через призму протестантизма, который считает, что душа после смерти находится в бессознательном состоянии, третьи – через призму догматического атеизма, отрицающего жизнь души после смерти, четвертые – через призму «православного» консерватизма, считающего, что Православие не имеет какого-то определенного мнения о том, в чем состоит будущая жизнь. Отец Серафим делает следующий вывод: не стоит ждать от книги профессора Моуди чего-то грандиозного, а надо бы рассматривать ее с точки зрения православного предания.

Бывают, конечно, различные случаи, описанные у святых отцов, когда люди по воле Божией умирали, но затем возвращались к жизни. В Ветхом и Новом Завете при упоминании о воскресении мертвых мы не встречаем описания того, что они чувствовали тогда. Но в некоторых аскетических произведениях встречаются небольшие рассказы о посмертном опыте. Об этом не нужно забывать.

Я, конечно, не могу утверждать, что все взгляды отца Серафима православны. Я не хочу становиться его апологетом или утверждать, что богословские взгляды архиепископа Лазаря верны, но я должен подчеркнуть, что необходима осторожность. Большинство из так называемых посмертных опытов являются либо демоническими, либо естественными, возникающими под воздействием лекарств, либо галлюцинациями. Но есть и истинные опыты, пусть их и немного, которые доказывают, что жизнь после смерти существует. Святоотеческое учение состоит в том, что мы ничего не должны отрицать и ничего не должны принимать, если не пропустим этого через мысль достигших обожения святых отцов, мысль, просвещенную Богом и получившую от Него дар рассуждения.