Змей, охраняющий Шамбалу. 7-я книга

Спустя три или четыре года я вышел на учение буддизма, которое содержало в себе понимание иллюзорности бытия, но это понимание не было подчёркнуто радикально. То есть я категорически утверждаю о том, что мира людей не существует в действительности, а понимание иллюзорности бытия в буддизме недостаточно категорично утверждает об этом же, хотя и правильно даёт понимание того, что мир людей аналогичен сну, только осознанному сну. Именно из-за отсутствия достаточной категоричности я не сразу понял, что буддизм тем самым говорит о том же, в понимании того, что мира людей не существует.

На сегодняшний день я чётко понимаю то, что все без исключения буддисты утверждают о том, что бытие иллюзорно, но сами он не достигают этого осознавания, а лишь утверждают это с позиции веры.

К такому выводу я прихожу исключительно из-за того, что в буддизме отсутствует змей, как видение в результате просветления ума. Также в буддизме не расшифровывается понимание птицы Гаруды, которую изображают на дверях буддистских храмов, в качестве грозного защитника. На самом деле, птица Гаруда символизирует молнию, где после пробоя молнии душа человека взмывает вверх к змею и затем летит обратно. На сегодняшний день души в буддизме нет, змея нет, и полёта к змею (что символизирует птица Гаруда) тоже нет. Но зато есть много философии, в которой «тонут» множество людей, не зная чёткого и конкретного ориентира просветления ума. Многие «учителя» заложили в древности ложные практики, или элементы практик, обременяющих как ум ненужными знаниями, так и отвлечением коэффициента полезного времени, которое человек может потратить на практику. Все эти ложные практики, элементы практик, и прочие моменты, не создали мне каких-либо препятствий, чтобы стать Буддой, но они препятствуют тому, чтобы буддисты могли понять меня и поверить мне. Поэтому я излагаю подробно свой опыт вплоть до мелочей, а уже всё ложное и додуманное в буддизме должно «отлететь» после того, как хоть один буддист сможет повторить мой алгоритм действий. При этом вся сложность в том, что напрямую практик не может получить от меня знания, поскольку это объективная сторона знаний, субъективную сторону выполнения практики должен контролировать знающий человек. Таким образом, знания этой книги содержат знания для учителей, а не для практикующих. Это обусловлено тем, что практикующий может чётко и усердно выполнять пранаяму в полном объеме (кувшинное дыхание + маха-бандха), но практикующий не может заметить за собой возбуждения, а оно играет самое огромное значение, и самое сложное в плане контроля.

Это можно сравнить с наукой — психология, которая изначально позиционировалась как наука о душе. Спустя века и тысячелетия люди поняли, что знания о душе аналогичны по смыслу религиям, и наука психология плавно трансформировалась из науки о душе в науку о сознании ума. Далее, поняв, что сознание тоже материально, наука психология плавно трансформировалась в науку о поведении. Таким образом, термин «психология» остался, а предмет изучения «сошел на нет».

Чтобы понять эти трансформации, то можно понимать душу как частицу, попавшую в потенциальную яму. Частица не может покинуть яму из-за того, что у нее недостаточно собственной энергии, чтобы покинуть потенциальную яму. Как только частица получит дополнительную энергию, то произойдет полное внутреннее отражение, и частица покинет потенциальную яму путём туннельного эффекта.

Применительно к пониманию трансформаций предмета психологии, то частица, попавшая в потенциальную яму, и была душою в понимании психологии изначально. Но поскольку никто в этом не разобрался, то данную частицу стали рассматривать как одно целое вместе с потенциальной ямой. Далее, не разобравшись с тем, каким образом частица получает дополнительную энергию (энергию кундалини), наука психология забросила и саму частицу как предмет изучения, и забросила потенциальную яму как предмет изучения, и, в результате, наука трансформировалась в то, чтобы просто наблюдать со стороны, вместо внутреннего изучения.

По-другому это можно понимать и так, что вместо изучения предмета радиоактивности частицы (что пробуждает её ионизировать), все сошлись на самопроизвольном распаде, в зависимости от времени, таким образом, ушло из внимания самое основное, а именно причина распада частицы.

Вот примерно по такой же схеме, ушло из буддизма понимание души, а также ушло и знание о достижении змея в результате просветления ума, и, в результате, буддизм превратился в неимоверно большой объем философии, которую «подают» под видом мудрости (праджни), а практики, ввиду отсутствия достижения просветления ума, разрослись во многих вариантах, но среди них нет ни единого варианта, который действительно ведёт к просветлению ума. Я не «ремонтирую» буддизм, и полагаю, что в нём (в буддизме) достаточно потенциала, чтобы проанализировать мой опыт, проверить его, и принять соответствующие меры.