Несмотря на то, что это материальный процесс духовной практики, на самом деле, за ним скрывается и духовная начинка, которая в йоге понимается как поднятие вверх энергии апана.
Применительно к пониманию электричества, этот процесс (весь объем корневого замка — мула бандха) можно сравнить с тем, что электрик берёт один провод (например, заземлённый), и ему нужно соединить этот провод с другим проводом, который под напряжением, и, в результате соединения, возникает короткое замыкание, в результате которого возникает большое напряжение энергии, которая в дальнейшем будет пониматься как энергия Кундалини.
Другим проводом, который я выше указал как «под напряжением», является составляющая часть маха-бандхи — джаландхара-бандха.
Сама суть джаландхара-бандхи очень проста по своему смыслу, где требуется сжимать мышцы горла, задерживая дыхание в лёгких. Несмотря на то, что я ранее описал этот момент, я его кратко повторю.
Если, например, вы взяли ведро холодной воды и поставили его перед собой на табуретку, тоэто не требуется для практики, а это лишь является моим объяснением, чтобы передать смысл джаландхары-бандхи и кувшинного дыхания.
Далее, если взять полторалитровую пустую бутылку, отрезать у неё дно, а в горлышко вставить напёрсток с пробитыми в нём дырками, и саму бутылку утопить в ведре с холодной водой. Далее в напёрсток ложим немного табака, желательно с небольшим содержанием никотина. После этого, поджигаем спичку возле табака, и начинаем медленно поднимать бутылку из воды, где от всасывания воздуха бутылкой через горлышко, тяга огня идёт вниз на табак, от чего табак возгорается и дым от него поступает в бутылку. Бутылку нужно поднимать до самого обрезанного дна, но, чтобы она оставалась в воде хотя бы на сантиметр, чтобы через вырезанное дно не выходил дым. После этого, вы подносите губы к горлышку бутылки и убираете одной рукой напёрсток с пеплом от табака, а другой рукой удерживаете бутылку на весу, но по сути, она дном находится в воде. Как только вы начнёте опускать бутылку в ведро с водой, а ртом вдыхать выходящий из неё дым, то со стороны это будет выглядеть так, что как будто вы совершаете поклон. Сам дым вы вдыхаете полными лёгкими, и если ваш объём лёгких больше, чем объём бутылки, то после вдыхания всего дыма из бутылки, вы вдыхаете уже далее обычный воздух, чтобы протолкнуть дым в самый низ лёгких. Как только вы вдохнули полностью всем объемом своих лёгких, вы сжимаете горло, чтобы удержать дым в лёгких длительное время.
Вот именно вдыхание воздуха всем объемом лёгких и является кувшинным дыханием по своему смыслу, несмотря на то, что я в примере веду речь о вдыхании дыма от табака, а удержание горлом (сжимание мышц горла, напоминающих по своему принципу глотательное действие слюны) является по своему смыслу дждаландхара-бандхой. Само удержание дыма в лёгких до полной выработки кислорода из вдохнутого воздуха/дыма, когда уже меркнет сознание, является суть понимания термина — иранаяма.
Однако, при изучении буддизма, мне везде попадалось упоминание техники пранаямы в различных методах практики дыхания, без связки кувшинного дыхания с джалахандрой-бандхой и во взаимосвязи с мула-бандхой, имеющей побочное действие — удияна бандху. И именно поэтому я на протяжении пяти с лишним лет не мог «разглядеть» в буддизме правильное выполнение практики дыхания, аналогичное моему личному опыту. И именно поэтому я честно утверждал в книге на начальном этапе, что я никогда в жизни не занимался какими-либо дыхательными практиками.
По-другому это можно сказать и так, что я занимался на протяжении почти десяти летнад распутыванием авидьи, будучи непризнанным Буддой. При этом, мне абсолютно неважно то, что буддисты не признают и не признали во мне Будду. Это обусловлено тем, что буддисты полностью «пропитаны» учениями о множестве разновидностях дыхательных практик, а в моём случае был лишь один вид — кувшинное дыхание, которое было замаскировано под употребление конопли (смеси табака и масла каннабиса).
При этом, никто и нигде в буддизме не подчеркивает того факта, что конопля даёт ясность ума, но одновременно с этим, в буддизме много говорится о ясности ума. Если бы мне встретилось бы такое сочетание и разъяснение, то это ускорило бы как моё понимание, так и изложение в книге, а так получается наоборот, что я спрягаю с личного опыта, все те явления, которые делают из человека Будду.