Правилом является то, что практическое выполнение ашвини-мудры выполняется исключительно после того, как организм практикующего выходит из состояния равновесия, то есть из стабильного гомеостаза в метастабильное состояние.
В стабильном состоянии гомеостаза организма любой упражнение ашвини-мудры является лишь тренировкой с целью получения навыка.
По представлению йоги, практика мула-бандхи выполняется с той целью, чтобы поднять энергию — апана вверх. Сама энергия апана позиционируется как вид праны, и функционально, энергия апана вытекает вниз со всеми жидкостями (мочой, спермой, менструацией и прочими), фекалиями, газами выходит из тела человека.
Смыслом практики мула-бандха, по представлению йоги, является поднятие энергии апаны вверх, чтобы энергия апана растворилась с энергией-самана, которая также является видом энергии прана.
Однако при этом, не раскрывается понимание энергии апана, в корреляции с терминами науки, принятой в международном сообществе. В этой связи, сама информация об этом множится, где йоги единодушно утверждают о существовании вида энергии праны-апаны, а наука лишь идет к этому, используя другое представление об этом, другую терминологию, другую систему единиц. В науке всё это усложняется тем, что несмотря на то, что вся информация фиксируется строго и точно, с чёткими терминами и привязкой к общепринятым современным терминам, тем не менее, никто не выстраивает чёткого алгоритма «научного понимания пранаямы». Ровно это же происходит и в йоге, никто не проводит корреляций алгоритма пранаямы с научными терминами, и, более того, даже часть пранаямы — мула-бандха, обрастает «ненужными» подробностями, в которые входит оперирование бинду и сжимание промежности.
Я полагаю, что сжимание мышц промежности добавилось после того, как практикующие начали одновременно сжимать внешний сфинктер мочевого пузыря одновременно с внешним сфинктером ануса, и при этом напрягается мышца промежности. Мало кто обращает при этом внимание на то, что перепутаны внешний и внутренний сфинктеры мочевого пузыря.
В моём личном опыте я много времени проводил за рулём, при работе в такси, и, при этом, все автомобили, на которых я ездил, были с автоматической коробкой передач и двумя педалями, газ и тормоз. На период стрессовой диареи я, если и напрягал мышцы промежности, то исключительно из-за нажатия педалей правой ногой (что напрягало мышцы правой ноги) и обычной ходьбы пешком (если в таком случае мышцы промежности напрягаются). То есть каких-либо упражнений для напрягания мышц промежности я не делал.
Что касается бинду, то в индуизме много говорится о том, что в практике мула-бандха, необходимо поменять местами синюю бинду и красную бинду. Несмотря на то, что в индуизме даже приводятся схемы месторасположения бинду внутри тазобедренных органов, каких-либо корреляций с медицинскими терминами бинду не содержат.
Я пока не включаю бинду в любом понимании в схему мула-бандхи, так как это внутренний процесс, невидимый глазу и не ощущаемый субъективно. Поэтому, чтобы не нагромождать излишек, я пока не включаю бинду в мула бандху.
Таким образом, я «обнажаю» достаточно простое и ничем не обременённое понимание мула-бандхи (корневого замка) в понимании зажимания уретрального канала, сжимания внутреннего сфинктера мочевого пузыря, наличия стресса, и сжимание внешнего сфинктера ануса, как полного комплекта мула-бандхи.
К этому комплекту добавляется далее уддияна-бандха (брюшной замок), в понимании несильного втягивания мышц живота. Я отнёс данное втягивание мышц живота к побочному эффекту ашвини мудры (сжимания (сильного) внешнего сфинктера ануса), но вполне возможно, что на данное упражнение может влиять и поклон тела, при вдыхании дыма из бутылки, так как при поклоне тело сгибается в поясе.
Для полного комплекта пранаямы, к мула-бандхе и уддияна-бандхе, добавляется джаландхара-бандха и кувшинное дыхание. Ранее я уже описывал подробно кувшинное дыхание на примере личного опыта, где я вдыхал полными лёгкими дым из бутылки и задерживал дыхание. Дым я вдыхал ртом и выдыхал его через рот. Так как дым в лёгких я удерживал, сжимая мышцы горла, то вот именно это сжимание и является джаландхара-бандхой. И поскольку сам дым от смеси табака и масла каннабиса даёт ясность ума, я также включаю в процесс пранаямы.
На этом, я полагаю, что вест объём этапа йоги-асана и пранама мною изложен. Во избежание неясностей и сомнений, я напоминаю о том, что формирование сверхценной идеи должно быть до практического выполнения пранаямы, и сама сверхценная идея должна быть отягощена стрессом. И только лишь после этого выполняется пранаяма.
В моём случае, формирование сверхценной идеи происходило в феврале 2010 года, усиление сверхценной идеи произошло 01 июня 2010 года, а стресс 26 апреля 2011 года, и всё это позже было дополнено пранаямой, вплоть до 10 июля 2012 года, до входа в садхану (в психомоторное возбуждение), и на протяжении с 10 июля 2012 года до 17 июля 2012 года психомоторное возбуждение началось-развилось-завершилось.