Змеиная Сила

Яшашвини — впереди правой симпатической цепи, вытягивается из правого большого пальца к левой ноге (лучевой нерв бронхиального сплетения, продолжающийся на некоторых ветках большого седалищного нерва).

Варуна — нервы священного сплетения между Куху и Яшашвини, разветвляющиеся над нижней частью туловища и конечностями.

Вишводара — нервы поясничного сплетения между Куху и Хастиджихва, разветвляющейся над нижней частью туловища и конечностями.

Аламбуша — нервы, происходящие из сакрального сплетения и идущие к мочеполовым органам.[59]

Таттвы в теле, пропитанном Праной, имеют некоторые специальные центры преобладания и влияния, которые и есть Чакры (центры, круги, или области) или Падмы (лотосы), описанию которых и посвящена эта работа.

Рис. 1. Система центров

Внутри Меру или позвоночного столба есть шесть главных центров деятельности Таттв, называемые Чакры или Падмы, которые являются местопребыванием Шакти, так же как Сахасрара является обителью Шивы. Эти Чакры следующие: Муладхара, Свадхиштхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджня, которые в физическом теле связаны с основными нервными сплетениями и органами, от сакрального сплетения и до пространства между бровями, которое некоторые отождествляют с шишковидной железой, центром "третьего (духовного) глаза", а другие — с мозжечком. Но Чакры сами по себе, как будет объяснено дальше, — это центры сознания, и это лишь тонкая форма силы, но не плотные объекты, на которые они действительно могут влиять — различные нервные сплетения в теле и мозговые центры, с которыми они иногда произвольно и неточно отождествляяются. В той части тела, которая ниже Муладхары, находятся семь низших миров — Патала и другие, — которые вместе с Шакти поддерживают всё во Вселенной.

Рис. 2. Муладхара

Первый центр — Муладхара Чакра ("Мула" — «корень» и «Адхара» — "поддержка"), и он называется так, потому что он — корень Сушумны, где покоится Кундалини. Он находится у места встречи Канды (корня всех Нади) и Сушумна-нади, в области между половыми органами и задним проходом. Здесь — центр тела человека.

Такие указания положения Чакры, делаемые здесь по поводу этого и других лотосов, не означают, что сами Чакры действительно находятся в плотном теле, но лишь то, что это тонкие центры той или иной плотной области. Такие центры существуют в спинном хребте, который является их осью. Читатель должен помнить это замечание при описании Чакр, иначе у него сложится ошибочное представление о них.

Этот малиновый лотос[60] имеет четыре лепестка, Вритти которых — это четыре формы блаженства, известных как Парамананда, Сахаджананда, Йогананда и Вирананда.[61] На этих 4 лепестках золотые буквы Вам, Шам, Ссам, Сам. Каждая буква в своей Вайкхари-форме — это грубое проявление внутреннего тонкого звука. Каждая из букв, написанных на лепестках — Мантра, и в этом смысле — Дэвата. Лепестки — это очертания, образованные расположением Нади в каждом отдельном центре, и они — Прана-Шакти, проявляемая в живом теле в форме Прана-вайю. Когда тот или иной звук уходит, она прекращает свое проявление. Поэтому каждая буква — особый звук, или сила в каждой отдельной Чакре, и вместе с её Дэвата — главным божеством и его Шакти.

Как Шакти, эти буквы — проявления Кундалини, и все вместе составляют ее Мантра-тело, потому что Кундалини является одновременно и светом (Джотирмайя) и Мантрой (Мантрамайя). Мантра — это более грубый аспект, и с ним связана практика Джапа, а свет — более тонкий аспект, который ведет вверх, к Йоге. Их специальное перечисление и размещение означает различия в теле звука (Шабда). Лотос Муладхара — центр желтой Притхиви, Таттвы Земли с ее четырехугольной мандалой. Биджа-мантра этой Таттвы — ЛАМ.[62] В этом лотосе — Притхиви Таттва, Биджа которой — ЛА с Бинду или Брахма-сознанием, господствующим над этим центром, или «ЛАМ», что является грубым выражением тонкого звука, производимого вибрациями сил этого центра.

Тонкая Тэджас Таттва и ее Биджа «РАМ» находятся в Манипура-Чакре, а грубый огонь, известный как Вайшванара, находится в физическом животе, которым управляет тонкий центр. Этот Биджа представляет собой Таттву, преобладающую в этом центре, и сущность её активности. Согласно тому символизму, которому мы следуем во всей этой работе, Биджа сидит на слоне Айравата, находящемся тоже здесь. Слон, как и другие животные, помещенные в Чакрах, предназначены для символической передачи качества преобладающей здесь Таттвы. Так слон — символ силы и прочности — соответствует Таттве земли. Кроме того эти животные — носители Дэват.