Читаем «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова полностью

— Крест есть жертвенная любовь Бога, Который распялся по Своей воле. Поэтому жертвенная любовь называется "знамением", так же как и "знамение" Ионы.

— Мы живем крестные страдания Христа через соблюдение Его заповедей. Когда мы живем духовно, мы распинаемся. Это совершается чрез покаяние.

— Созерцавший Бога человек становится совершенно другим существом. То же происходит и с тем, кто встречает святого. Вся его жизнь изменяется.

— Весь Запад находится под влиянием блаженного Августина. Учение Августина несколько "психологично" и рассматривает Бога с "психологической" точки зрения. Сейчас в Греции наблюдается уклон в психологию, поэтому сочинениям блаженного Августина уделяется много внимания. Хотя он и был святым, но трудами его злоупотребляют.

— На Западе люди потеряли вдохновение к Богу. Так развилась наука.

— Если человек после интенсивной сладострастно-плотской жизни обращается к Богу и, прежде чем его тело преобразится, желает часто причащаться, его тело восстает и не принимает действия Божественного Причастия. Тогда возникают телесные болезни. В этом случае необходимо разумное руководство.

— Непрестанная молитва может твориться и в начале духовной жизни. Бывает, что человек молится, еще не будучи бесстрастным. Но только в созерцании Бога все изменяется, и человек возрождается весь.

— Мирская печаль есть подмена покаяния. Мы должны добровольно принять Христов крест, иначе мы невольно, вопреки своему желанию, возьмем на себя другие кресты.

— Эротическая любовь очень сильно пленит человека. Выход: сначала бегство от нее, а затем обращение к Богу.

— Телесная чистота сохраняется при чистоте ума и при правильных отношениях с духовным отцом.

— Мы ведем духовную борьбу не для того, чтобы "заработать" себе Царство Божие за некую цену, но для того, чтобы сохранить заповеди Христа, когда, по испытании воли нашей, добродетели становятся нашим неотъемлемым достоянием.

— Можно достичь первой ступени бесстрастия, но иметь при этом колебания и падения. Постоянство же приходит позднее.

— Сначала Бог дает нам понятие о духовной жизни, и лишь по прошествии многих лет мы начинаем это усваивать.

— Постясь… мы исповедуем, что созданы по образу Божиему, который мы желаем воссоздать в себе после того, как грех растлил нас. Животные не постятся, так как не имеют разума и свободы, но только природу. Поэтому пост есть привилегия человека.

— Привыкший лгать не способен никому доверять и доходит до того, что уже не доверяет и Самому Богу, теряя веру в Него.

— Следует избавляться от внутренних — психологических — скорбей, чтобы иметь силы работать духовно.

— Если кто искушается в общении с нами, предпочтительнее удаляться от таковых.

— Сегодня многие люди молятся с воображением.

— Принимая пишу, должно молиться. Всякая пища содержит в себе созидательную энергию Бога. Поэтому с молитвой мы относимся к материальной пище, чтобы она была нам на пользу.

— Пища дает энергию телу. Мы нуждаемся в ней, чтобы трудиться и иметь силы для молитвы. У молящихся энергия пищи преобразуется в духовную энергию. У тех, кто молится немного, избыточная энергия пищи преобразуется в страсть и чревоугодие. В этом случае необходим пост.

— Обычно, когда священники исповедуют других священников, они не дают никаких советов. Они просто ограничиваются чтением разрешительной молитвы.

— Те, кто представляет творчество Достоевского исключительно как критерий Православия, глубоко ошибаются. Достоевский обладал величайшим умом, он достиг плача и смог понять несколько глубоких истин, но он не смог избавиться от некоторых страстей (пьянство и т. д.). Он — великий писатель, который приближается к истинам Церкви, но он не является их выразителем.

Во время своих бесед старец Софроний обычно начинал разговор со своего учения о Лице-Ипостаси, затем переходил к умной молитве и другим темам духовной борьбы и многим современным проблемам. Его слово было богословским откровением, исходившим из сердца как "реки живой воды". Слово его источалось непрестанно. Я с напряженным вниманием молча внимал этому потоку слов. И когда заканчивался этот поток духа, я шел в келию и записывал богооткровенные "глаголы вечной жизни".

1984 год

В январе 1984 года заболел мой старец, блаженнейший митрополит Эдессы, Пеллы и Алмопии владыка Каллиник, и я должен был сопровождать его в Лондон, где должна была быть проведена операция головного мозга. Операция была неудачной, и у него развилась гемиплегия.

В первый раз я был в Лондоне зимой. Было очень морозно, ледяной туман покрывал все вокруг. На меня особенно произвело впечатление, что туман застывал на деревьях тонким снежным инеем.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам
Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

«Благонравие христиан» — труд преподобного Никодима Святогорца, одного из наиболее известных греческих монахов-подвижников и писателей XVIII-XIX веков. Книга состоит из тринадцати Слов, изложенных в доступной форме. В них автор размышляет о том, как зло, страсти и дурные обычаи укореняются в повседневной жизни, и как благодаря соблюдению законов христианской нравственности человек может очиститься, преодолеть нелегкий путь самосовершенствования и приблизиться к Богу. Свои доводы преп. Никодим богато подкрепляет цитатами из Библии и святых отцов, мудро подобранными бытовыми примерами из жизни разных народов.Книга служит надежным руководством в обнаружении пороков и борьбе с укоренившимися дурными обычаями, учит высокой нравственности и чистоте жизни. Изданная более двух столетий назад, она до сих пор не утратила своей актуальности. «Если вы, — обращается к нам преподобный Никодим, — будете их (его Слова) постоянно изучать и читать, а также на деле исполнять, то в краткий срок стяжаете иные нравы — правые, благие и, поистине, христианские. А посредством таких нравов вы и сами себя спасете».На русском языке книга издана впервые.

Никодим Святогорец

Православие
Символика Православного Храма
Символика Православного Храма

Предлагаемая благосклонному читателю книга является опытом предварительного начертания по существу новой богословской науки, которую можно обозначить как Православная теория образа, эта наука рождается на стыке догматического богословия и литургики. До сих пор некоторые (далеко не все!) церковные предметы и символы, облачения духовенства вкратце истолковывались у нас в различных учебных пособиях по литургике, что вполне уместно и естественно. Однако в этих толкованиях отсутствовало объяснение многих "второстепенных" предметов и главное не было достаточного теоретического обоснования необходимости вещественных образов и символов в церковной жизни, никак не выявлялась духовно-таинственная природа образа в самом широком смысле этого слова. А потому оказывалось не вполне ясным, являются ли образы и символы Церкви существенно необходимой стороной Православной веры, или это нечто "условное", чисто человеческое, "иллюстративное", нечто такое, без чего вполне можно и обойтись... Последнее дало возможность современному "православному" экуменизму и модернизму утверждать, что весь образно-символический строй (то есть, по существу, вся литургическая жизнь Церкви) не является принципиальным и фундаментальным основанием Православия.

Протоиерей Лев Лебедев

Православие