Читаем «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова полностью

На заупокойной службе собрались люди самых разных слоев общества, пожелавшие получить благословение старца и благодать его. Мы верим, что старец Софроний был одним из самых великих старцев нашего времени.

…По успении старца Софрония я вспомнил слово пророка Исайи: "Блажен, кто имеет семя в Сионе и сродников в Иерусалиме"[624].

Мы счастливы, что принадлежим к Православной Церкви, к этой многодобродетной Матери, которая рождает таких детей — благословение всему миру. Мы рады, что имеем домашних своих в горнем Иерусалиме и род наш на Сионе. Приснопамятный старец Софроний соединился на небесах с отцами своими, с торжествующей Церковью, но и оставил на земле для нас, возрожденных чад своих, свое учение, свои писания, свою жизнь. Здесь уместно привести изречение пророка Давида: "Сильно на земли будет семя его, род правых благословится"[625]. Сила его богословского дара запечатлелась в книгах и написана на "сердцах телесных". Она весьма действенна и плодотворна: надо только, чтобы нашелся род правых, т. е. люди, хотящие исполнить слово его.

В одной своей книге старец Софроний говорит, что благодатная молитва о всем мире подобна молнии, которая озаряет светом всю вселенную. То же самое мы можем сказать и о жизни самого старца. Его жизнь на планете Земля была яркой и блистательной, она осветилась благодатью Божией. Всю свою жизнь старец творил молитву в глубоком покаянии и созерцании, и мы верим, что он молится и сейчас. Сейчас его молитва даже еще сильнее, ибо много может усиленная молитва праведного[626].

Я смиренно прошу у старца благословения и прощения. Во время заупокойной службы мне живо вспомнилась картина вознесения пророка Илии и крик Елисея: "Отец мой, Отец мой, колесница Израиля и конница его"[627]. Действительно, приснопамятный старец Софроний жизнью своей, своим словом был колесницей и конницей Израиля Божественной благодати. Поэтому я и заканчиваю эти простые и скромные слова сердечным взыванием: "Отец мой, Отец мой, колесница Израиля и конница его, благослови нас и мир"".

Cлово Иерофея, митрополита Навпакта и Святого Власия, на успение старца Софрония, исихаста и богослова

Благослови, Отче!

Велика и притягательна сила Божественной мудрости. Как говорит мудрый Соломон: "Я полюбил ее и взыскал от юности моей, и пожелал взять ее в невесту себе, и стал любителем красоты ее… Она таинница ума Божия и избирательница дел Его"[628]. Эта внутриипостасная мудрость Божия есть Слово и Сын Его, открывшийся бестелесно пророкам и открывающийся во плоти апостолам и святым в последние дни.

Други Божии являются в веках любителями этой мудрости. Возлюбив ее, они ищут ее душой и сердцем, эту приседящую престолу Твоему премудрость[629]. Как люди, они были слабыми и неуверенными в соединении суда и законов, но, облеченные Духом Святым, они жаждут только Желанного и ждут самого Последнего суда.

Богословие Православной Церкви, отождествляемое с учением о нетварном свете и знании, происходящем из него, есть мудрость. Богословие есть и опытное знание, и "незнание, превосходящее знание", и знание, которое есть "образ будущего в чистом единстве разума, проникающее в таинства будущего". Так что я, вслед за Исааком Сирином, скажу, что оно есть плод безмолвия о Боге. Таким образом, безмолвие есть преддверие православного опытного богословия.

Безмолвие, согласно великому светочу Кесарии — Василию, есть "начало очищения души"; согласно же святому Иоанну Лествичнику, "есть наука размышлений и неисчерпаемый смысл". Как говорит святой Григорий Синаит, "начало тишины есть учение", от которого происходят "просвещающая сила и созерцание и, наконец, экстаз и восхищение ума к Богу". Согласно же святому пастырю Солунскому Григорию Паламе, безмолвие есть "забвение низшего, тайна высшего, лучшее хранилище смыслов".

Это безмолвие о Боге горячо возлюбили поклонники Божественного, алчущие и жаждущие небесного. Они возжаждали ее, как лани, идущие усердно к источникам вод, по выражению пророка Давида: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!"[630]

Перейти на страницу:

Похожие книги

Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам
Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

«Благонравие христиан» — труд преподобного Никодима Святогорца, одного из наиболее известных греческих монахов-подвижников и писателей XVIII-XIX веков. Книга состоит из тринадцати Слов, изложенных в доступной форме. В них автор размышляет о том, как зло, страсти и дурные обычаи укореняются в повседневной жизни, и как благодаря соблюдению законов христианской нравственности человек может очиститься, преодолеть нелегкий путь самосовершенствования и приблизиться к Богу. Свои доводы преп. Никодим богато подкрепляет цитатами из Библии и святых отцов, мудро подобранными бытовыми примерами из жизни разных народов.Книга служит надежным руководством в обнаружении пороков и борьбе с укоренившимися дурными обычаями, учит высокой нравственности и чистоте жизни. Изданная более двух столетий назад, она до сих пор не утратила своей актуальности. «Если вы, — обращается к нам преподобный Никодим, — будете их (его Слова) постоянно изучать и читать, а также на деле исполнять, то в краткий срок стяжаете иные нравы — правые, благие и, поистине, христианские. А посредством таких нравов вы и сами себя спасете».На русском языке книга издана впервые.

Никодим Святогорец

Православие
Символика Православного Храма
Символика Православного Храма

Предлагаемая благосклонному читателю книга является опытом предварительного начертания по существу новой богословской науки, которую можно обозначить как Православная теория образа, эта наука рождается на стыке догматического богословия и литургики. До сих пор некоторые (далеко не все!) церковные предметы и символы, облачения духовенства вкратце истолковывались у нас в различных учебных пособиях по литургике, что вполне уместно и естественно. Однако в этих толкованиях отсутствовало объяснение многих "второстепенных" предметов и главное не было достаточного теоретического обоснования необходимости вещественных образов и символов в церковной жизни, никак не выявлялась духовно-таинственная природа образа в самом широком смысле этого слова. А потому оказывалось не вполне ясным, являются ли образы и символы Церкви существенно необходимой стороной Православной веры, или это нечто "условное", чисто человеческое, "иллюстративное", нечто такое, без чего вполне можно и обойтись... Последнее дало возможность современному "православному" экуменизму и модернизму утверждать, что весь образно-символический строй (то есть, по существу, вся литургическая жизнь Церкви) не является принципиальным и фундаментальным основанием Православия.

Протоиерей Лев Лебедев

Православие