Читаем «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова полностью

Так блаженный старец, живя "в чувстве и знании" память смертную как харизматическое состояние, в поисках неутолимой жажды божественной милости отправился на Святую Гору. Он оставил свою парижскую диссертацию, искусство и богословские занятия, чтобы в училищах Афона познать тайны Духа. Сначала он подвизался в монастыре Святого Пантелеймона, где познакомился с божественной мудростью у святого отца Силуана Афонита, сроднился с ней своим собственным опытом и затем ушел в пустыню. Ушел не для того, чтобы быть искушаемым от диавола, но для того, чтобы в непрестанном покаянии, неутолимой любви и полном безмолвии жить в своей смертной плоти таинства Духа, дарованные ему Богом по Его совершенному человеколюбию.

На Святой Горе знаменитая "грозная Карулия" приняла этого воина Христова, познавшего Господа славы, познавшего разницу между нетварным и тварным, жадно и непрестанно ищущего совершенства. Даже сама эта "ужасная" Карулия содрогалась от тяжелого напряженного труда этого святого человека, от его непрестанной молитвы, творимой с болью днем и ночью, от плача и рыданий, исходивших из всего его существа, от его покаянного духа до "ненависти к себе", взывающего вслед за псалмопевцем: "Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой?"[632] — ибо, как гласит аскетическое изречение, начертанное на одной монашеской могиле: "Красноречивее речей поток слезный".

На нем исполнилось бывшее с исихастом Иоанном Савваитом: он "упокоился там же, в пещере времен, удалившись от всякого человеческого общения, желая беседовать в тишине с Богом и очистить продолжительным размышлением зрительный ум свой таким образом, чтобы в нем отражалась слава Господа, совершая всякое учение из славы в славу, преуспевая в желании лучшего".

На Святой Горе и в пустыне своей старец Софроний приобрел сильный опыт, через покаяние перед Богом и через Бога, которое воспылало от созерцания живого Бога, от знания невыразимого человеколюбия и бескрайней милости Его. Покаяние этого блаженного старца, имевшее божественную, а не человеческую ипостась и образ, напоминает нам слово преподобного Иоанна Синаита, сказавшего: "Кающийся есть творец собственных адских мучений". Так и боголюбивый старец пережил в благодати огонь ада, став по благодати творцом собственных мучений. Он следовал непревзойденным путем глубочайшего покаяния и мог бы повторить вслед за псалмопевцем: "Одержаша мя болезни смертные… Болезни адовы обыдоша мя"[633] и "И живот мой аду приближайся. Привменен бых с низходящими в ров, бых яко человек без помощи, в мертвых свободь"[634].

Душа, сокрушенная и утонченная истинным покаянием, как мука с закваской, "смешивается с водой неложной скорби о Боге, из которой и возжег я огонь Господень, и делается хлебом, и твердеет блаженное смирение, пресное и простое". Поэтому и слово старца, происходящее из истинного делания и истинного покаяния, есть хлеб крепкий ядущим, желающим насладиться хлебом, нисходящим с небес, т. е. Христом.

Из изданных сочинений сего прославленного великого старца мы можем увидеть, как в зеркальном отражении и загадочно, боголюбивую борьбу этого великодушного монаха-исихаста, превосходящую меру человеческую не только смертного тела его, но и его столь совершенного человеческого существа, пожелавшего, по слову Дионисия Ареопагита, не только лишь "удалиться от всякого зла, но и быть мужественным и непреклонным", отчего он приобрел немалый опыт. На нем повторилось сказанное апостолом Павлом о Христе, — оба они имели этот опыт, апостол Павел в пустыне Аравийской, старец Софроний — на Карулии — "Он (Христос), во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение"[635]. Блаженный старец принес сильную молитву в пустыне страшной Карулии с горячими слезами и непрестанной скорбью, потому и был услышан Богом, и были ему даны великие дары и [среди них] величайший дар богословия.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам
Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

«Благонравие христиан» — труд преподобного Никодима Святогорца, одного из наиболее известных греческих монахов-подвижников и писателей XVIII-XIX веков. Книга состоит из тринадцати Слов, изложенных в доступной форме. В них автор размышляет о том, как зло, страсти и дурные обычаи укореняются в повседневной жизни, и как благодаря соблюдению законов христианской нравственности человек может очиститься, преодолеть нелегкий путь самосовершенствования и приблизиться к Богу. Свои доводы преп. Никодим богато подкрепляет цитатами из Библии и святых отцов, мудро подобранными бытовыми примерами из жизни разных народов.Книга служит надежным руководством в обнаружении пороков и борьбе с укоренившимися дурными обычаями, учит высокой нравственности и чистоте жизни. Изданная более двух столетий назад, она до сих пор не утратила своей актуальности. «Если вы, — обращается к нам преподобный Никодим, — будете их (его Слова) постоянно изучать и читать, а также на деле исполнять, то в краткий срок стяжаете иные нравы — правые, благие и, поистине, христианские. А посредством таких нравов вы и сами себя спасете».На русском языке книга издана впервые.

Никодим Святогорец

Православие
Символика Православного Храма
Символика Православного Храма

Предлагаемая благосклонному читателю книга является опытом предварительного начертания по существу новой богословской науки, которую можно обозначить как Православная теория образа, эта наука рождается на стыке догматического богословия и литургики. До сих пор некоторые (далеко не все!) церковные предметы и символы, облачения духовенства вкратце истолковывались у нас в различных учебных пособиях по литургике, что вполне уместно и естественно. Однако в этих толкованиях отсутствовало объяснение многих "второстепенных" предметов и главное не было достаточного теоретического обоснования необходимости вещественных образов и символов в церковной жизни, никак не выявлялась духовно-таинственная природа образа в самом широком смысле этого слова. А потому оказывалось не вполне ясным, являются ли образы и символы Церкви существенно необходимой стороной Православной веры, или это нечто "условное", чисто человеческое, "иллюстративное", нечто такое, без чего вполне можно и обойтись... Последнее дало возможность современному "православному" экуменизму и модернизму утверждать, что весь образно-символический строй (то есть, по существу, вся литургическая жизнь Церкви) не является принципиальным и фундаментальным основанием Православия.

Протоиерей Лев Лебедев

Православие