ЗНАК ВОПРОСА 1995 № 03

Мы привыкли определять уровень развития цивилизации по уровню развития техники, механизмов в тот или иной период времени. Долгое время нам казалось естественным, что хотя, например, Древний Египет или Китай и обладали удивительно целостными духовными системами и эзотерическими знаниями, в своем современном виде эти страны стоят значительно выше того уровня культуры, на котором находились в далеком прошлом. Такой взгляд подтверждает и распространенное мнение об общем восходящем развитии общества и цивилизации. Есть, конечно, отступления, фазы регресса, моменты упадка культуры, но все же общая тенденция — выше и вперед. Если в музее последовательно выставить каменное рубило, примитивный каменный топор, топор с железным рубилом и современную бензопилу, прогресс будет налицо. Если к тому же рядом поместить первые карты звездного неба, примитивные увеличительные стекла Левенгука и современный телескоп, данные от которого могут просчитываться на компьютере, то победа современной цивилизации над собственным прошлым будет очевидна.

Но есть то, что в музее не выставить и что не поддастся никакой субъективной оценке — уровень развития духовной культуры, уровень предрасположенности сознания в той или иной цивилизации к самораскрытию, да и возможность этого самораскрытия. Теоретически можно предположить, что предельный уровень развития сознания, его потенциальная «духовность», возможность черпать знания из самых глубин Вселенной делают ненужным всякие механизмы, ибо многие вещи можно достичь усилием сознания. А это значит, что наряду с развитием по пути технократии может существовать и другой путь. Назовем его «духократичным», хотя это слово и не очень удачно.

Нам трудно поверить в это, так как наше сознание, наши стереотипы мышления допускают лишь ту или иную степень философичности человека в технократическом обществе. Порой трудно бывает осознать жизненную философию лишь одного отшельника, живущего в уединении в горах, не только без современных удобств, но даже не разжигающего огня и согревающего себя своей внутренней энергией. Ну, а целый этнос таких существ? Увы, порог резистенции нашего мышления здесь не преодолим, мы можем предполагать, логически домысливать, но пережить, прочувствовать это почти невозможно.

Кстати, сама возможность такой «духокраггичной» цивилизации может объяснить и почти полное отсутствие артефактов, каких-либо вещественных доказательств ее наличия в истории. Если она не развивается по пути усложнения механизмов, если она не строит сложнейших жилищ, не расписывает керамику, то она и не оставляет материальных следов. Хотя следы, конечно, есть. Знание, необъяснимая мудрость времен — вот наиболее существенный след такой протоцивилизации. Это единственное, что она может оставить, ибо в этом суть ее существования, равно как в развитии механизмов, сулящих наибольшие удобства для нас, суть развития нашей цивилизации. Именно приобщение к этим знаниям — артефактам духовности — мы и называем эзотерическими знаниями, хотя они и имеют вполне земной исток. Исток земной, но не человеческий.

Сейчас становится ясен исток легенд о борьбе людей и великанов, считавшихся «нелюдьми». Кстати, долгое время китайская имперская цивилизация вообще относила все «варварские племена» к категории тех, «кто ходит с человечьим лицом, но с душой зверя», а многим «варварам» вообще отказывала в наличии человеческой сущности. Эго — по отношению к своему же виду. А если речь действительно идет о представителях другой формы сапиентации? Здесь уже малейшие различия приобретают глобальный характер, и близкие виды входят в экзистенциальный биологический конфликт, где побеждает самый приспособленный в данное время к данным условиям. И вот в результате перед нами — картина перманентной борьбы с «великанами» и постепенное истребление их. Похоже, что люди и гиганты столкнулись между собой, причем инициаторами были люди. На Великой Китайской равнине обычно безрогие убивали рогатых и в конце концов истребили. Не последнюю роль здесь сыграл, вероятно, и потоп.

ПОТОП — ГРАНИЦА МЕЖДУ ЦИВИЛИЗАЦИЯМИ?

Описание потопа в азиатских источниках в общем-то коррелируется с такими же описания ми водного бедствия в Библии и даже в ряде легенд у австралийцев, но все же содержит одну, весьма примечательную подробность. Здесь я не буду сравнивать мотивы потопа в Библии и китайских легендах. В сущности, нет ничего удивительного в этом, рассказы о гигантском потопе можно встретить и в шумерских и даже в греческих легендах. Поражает одно — библейская и китайская картины потопов схожи не только сюжет-но, но и описательно.