Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Что же это за особый тип восприимчивости? Здесь мы опять же сталкиваемся со свойственной словам ограниченностью. Значило бы это что-нибудь для вас, если бы я сказал, что „вы“ прибыли сюда, чтобы слушать меня, но вы должны слушать меня, исходя из того, что в действительности нет никакого „вы“, кто мог бы слушать мои слова и получать от этого какую-то пользу! Я должен даже сказать, что, если вы не откажетесь от своей роли индивидуального слушателя, ожидающего какой-то пользы от того, что вы слышите, слова будут оставаться для вас простым звуком. Препятствие, мешающее постижению, состоит в том, что, хотя вы и готовы принять тезис о том, что всё во вселенной является иллюзорным, вы не включаете в эту иллюзорность самих себя! Видите ли вы теперь, в чём заключается проблема — или это, скорее, не проблема, а шутка?

Когда — я не буду говорить „если“ — вы принимаете это за основу своего слушания, то есть, когда вы отказываетесь от желания того, чтобы слушающий посредством слушания слов стал „лучшим“ индивидуумом, и от надежды на то, что вы будете „работать“ с целью улучшения себя, знаете ли вы, что тогда произойдёт? Тогда в том состоянии интуитивного слушания, когда „слушающий“ больше не вмешивается, слова раскроются и обнажат своё тонкое, внутреннее значение, которое „постящийся“, или открытый, ум легко схватит и осознает с глубоким и мгновенным убеждением. И тогда слова достигнут своего ограниченного предназначения!

Когда слушающий пребывает в состоянии покоя, не вмешиваясь в процесс слушания как таковой, происходит то, что относительный, разделённый ум автоматически удерживается от своей природной склонности вовлекаться в путаницу словесных интерпретаций и таким образом, в поддержание непрерывного процесса объективизации. И тогда целостный ум получает возможность пребывать в прямом контакте как с говорением, так и со слушанием как таковыми, и таким образом осуществлять Йогу слов, позволяя словам раскрывать своё глубинное и тончайшее значение».

55. Замешательство относительно жизни и смерти

С тех пор как стало известно, что Махарадж болен раком горла, к нему стало приходить всё больше и больше людей. Приходили даже те, кто при других обстоятельствах, наверное, и не пришли бы. Многие из них выглядели искренне взволнованными. Многие выражали своё изумление по поводу того, что несмотря на смертельную болезнь, Махарадж бодр, как обычно, голос его звучит громко, хотя сам он выглядит бледным и слабым.

Однажды вечером, когда собравшиеся казались особо печальными и подавленными, Махарадж начал говорить о жизни и смерти. «Если бы вы могли, — сказал он, — осознать истинное положение дел, вы бы, подобно мне, не переживали по поводу жизни и смерти. В действительности между ними нет совсем никакой разницы. Разве вы не были „мертвы“, прежде чем вы родились? Что такое тьма, как не отсутствие света? Что такое „смерть“, как не отсутствие „жизни“, или — что важнее — не является ли „жизнь“ лишь отсутствием „смерти“? „Жизнь“ начинается с образа в сознании, и когда этот образ прекращает существовать, мы называем это „смертью“. Страх смерти является производным от желания жить, желания увековечить своё отождествление с иллюзорной сущностью „я“, обособленной от „вы“. Те, кто знает реальность, знают также ложность „жизни“ и „смерти“».

Затем Махарадж продолжал: «Основная причина замешательства — ошибочная идея того, что есть некая сущность, автономная, объективная сущность, переживающая события под названием „рождение“ и „смерть“, а также период длительности между ними, именуемый „жизнью“. В действительности это всё лишь концептуальные образы в сознании, в такой же степени обладающие субстанцией, что и образы на экране телевизора или в сновидении.

Попытайтесь понять, что представляют собой феноменальные объекты — все феноменальные объекты. Они являются лишь видимыми проявлениями в сознании. Что же их воспринимает? Само сознание, посредством механизма концепций пространства и времени, без которых проявления не обладали бы воспринимаемой формой и не могли бы быть познаны. И само познание происходит через разделение ума (а ум является содержанием сознания) на субъект и объект; а также посредством процесса размышления и выбора, основанного на дуальности взаимозависимых противоположностей: любовь и ненависть, счастье и несчастье, грех и добродетель и так далее.

Если этот процесс правильным образом наблюдается, можно легко понять, что на самом деле не может быть никакого индивидуума, который бы рождался, жил и умирал. Есть лишь проявление, видимость в сознании, обычно известная как „рождение“ — иллюзия в пространстве. Когда эта проявленная видимость проходит отведённый ей период времени и приближается к своему концу, происходит другая иллюзия во времени, известная как „умирание“. Этот простой процесс не может быть воспринят как таковой, пока человек упорно придерживается концепции „проживающего“ жизнь и „умирающего“ во время смерти.