Рене Декарт (1596-1650), один из главных творцов интеллектуальной революции XVII века, совсем не был протестантом. Но задавшись целью создать единый корпус универсального знания, которое объединял бы достоверный метод, гарантирующий неслучайное достижение истины, он подверг сомнению ни много ни мало как всю предшествующую интеллектуальную традицию, чтобы начать все совершенно заново.
И что же он принял при этом за опорную точку?! Изучение самого себя. Факт существования «меня», сомневающегося – единственный, который подвергнуть сомнению невозможно: он – непосредственная данность. И только на этом основании можно приниматься за чтение «великой книги мира» (второго, по Декарту, источника всякой настоящей науки). Мы правильно понимаем мир в той – и только в той – мере, в какой понимаем самих себя.
Я – собственная точка опоры.
Фаюмские работы – одна из самых ранних попыток создать устойчивую традицию изображения личности.
В Новое время идет вытеснение традиционных форм жизни новыми, неслыханными – индустриальными. Массы людей вырваны из прежних традиционных «гнезд». Рамки «я» снова резко сужаются (до сих пор ведь в них включалась вся совокупность родовых, общинных, кровных связей поколениями жившего на земле человека). Он снова «просто человек», «только человек» (и – «только христианин»), и вбрасывается в новую общность: индустриальных рабочих. Это – далекое, далекое предвестие будущего массового человека.
Следующим толчком рождения новоевропейского «я» стала «Исповедь» (1765- 1770) Ж.-Ж.Руссо. В ней – одно из непосредственных начал истории частного человека и его самосознания. Пока еще автор на примере собственной жизни берется говорить о том, что есть человек вообще: об универсальных принципах устройства человеческой природы, о смысле жизни человека вообще, о путях достижения истины и совершенства – тоже общезначимых… Однако Руссо сделал нечто такое, что до определенного момента было невозможным: он превратил исповедь из сакрального акта в светский, в публичную исповедь частного лица – по сути дела, перед самим собой. Бог еще упоминается, но… уже нащупана очередная возможность без Него обходиться. Она – в цели «Исповеди». Если Августин исповедуется, чтобы преодолеть себя и познать Бога, то Руссо исповедуется, чтобы познать себя. Теперь, на исходе XVIII столетия, это было принято и встретило интенсивное сочувствие и множество подражаний.
В европейском воздухе изменилось что-то очень важное.
Новую модель европейского «я» создает группка весьма рафинированных интеллектуалов, страшно далекая, как ей и полагается, от повседневных переживаний и представлений народа.
Романтики рубежа XVIII – XIX столетий «вдруг» поняли, что, оказывается, регламентация, заданность жизни мешает человеку осуществить его свободу. А она-то и есть самое в нем настоящее и ценное. Потому подлинный человек отталкивается от заданного (.. .снова «личный выбор»…) и ориентируется на творчество и самоопределение. Творить, создавать предполагалось даже то, что, казалось, превосходит любые созидающие усилия и всех созидателей: например, новую мифологию.
Один тончайший исследователь (А.В.Михайлов) назвал это время концом эпохи «готового слова». И это впрямую связано с самоощущением «я» в мире традиций и заготовок. Если слово не «готово», «я» должен его создать сам – при этом я должен быть таким «я», которого старое, готовое, умершее слово больше не определяет, для которого оно больше не может служить опорой. Оно меня не создает – я должен создать себя собственным усилием. Это – предусловие всего остального.
Всеевропейское сочувствие встретил новый тип – литературный образ – человека, порвавшего со своей средой и противопоставившего себя ей: ниспровержение авторитетов, бунт, титаническое, но обреченное единоборство с миром. Юношеское самоопределение, кажется, до сих пор включает в себя «байронические» мотивы. Даже у тех, кто не читал никакого Байрона.
«Я» в романтизме – это тот, кто создает уже не только самого себя, но, в известном смысле, и мир. «Я» даже претендует на то, чтобы превосходить его: ведь это оно берется судить, «удовлетворяет» или не «удовлетворяет» его «реальность» (Кьеркегор, например), и такая постановка вопроса уже культурно оправдана!
«Только в личном – жизнь» – провозглашает в это время Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 -1854) и добавляет: «…а все личное покоится на темном основании». Интерес к «темным», «ночным» сторонам души потом получит многообразную проработку и развитие, особенно в самосознании XX века.