Золотой лебедь в бурных водах. Необыкновенная жизнь Десятого Кармапы

Держатель лотоса снял драгоценные украшения,
надел шафранные одеяния, покинул вершину горы Дру Зин
и смиренно спустился в ладони держащего драгоценность божества,
деяние всецело достойное похвалы.

Но те, кто охвачен злом,

кто лишь делает вид, что помогает,
и пребывает во внутренних и внешних кругах,
разрушили благоприятное событие.
Но кто скажет, что это твоя вина,
Как (в случае) между Буддой и Легкаром?

Термин «держатель лотоса» относится к Авалокитешваре, Бодхисаттве сочувствия. В данном контексте он означает Четвертого Далай-ламу, которого считали воплощением Авалокитешвары. Вершина горы Дру Зин – обитель Авалокитешвары, а здесь – метафора, подразумевающая монастырь Гаден.

Пятый Далай-лама выражает почтение Четвертому Далай-ламе, обращаясь к нему «держатель лотоса». Он не имеет в виду себя, поскольку Тибетцы считают каждое перерождение мастера отдельным. Воплощения не воспринимаются как один и тот же человек.

В стихотворении сказано, что Четвертый Далай-лама выражает смирение, сняв драгоценные украшения, надев простые оранжевые одеяния и покинув гору Дру Зин (монастырь Гаден).

Спуск в ладони держателя драгоценности описывает путешествие Четвертого Далай-ламы в Цанг, где в это время был Шестой Шамарпа. Под держащим драгоценность божеством подразумевается Цанг Деси.

Во второй строфе «те, кто охвачен злом» – это администраторы Гаден, которые помешали встрече Четвертого Далай-ламы и Шестого Шамарпы. Поэтому конфликт остался неразрешенным. Это не вина Четвертого Далай-ламы, точно так же, как Будда не был виноват в том, что злобный монах по имени Дегкар принес ему трудности и страдания. В силу своих собственных эгоистических побуждений Дегкар распространял слухи, что Будда не был святым.

Одним словом, вредоносные действия администраторов Четвертого Далай-ламы, которые помешали возможному примирению со школой Карма Кагью, осудили такие ключевые фигуры того времени, как Пятый Далай-лама, главный настоятель монастыря Гаден (Гаден Три Ринпоче Кёнчог Чопел), и Кхарнаг Доца, а также современный ученый Шакабпа.

Поэма Шестого Шамарпы о шарфе

Вскоре после того, как возможная встреча с Четвертым Далай-ламой была предотвращена интригами его помощников, Шестой Шамарпа посетил Дхасу. В храме Джоканг он поднес Будде шарф, на котором написал предсказания в стихотворной форме. Позже, когда администраторы Четвертого Далай-ламы нашли эту поэму, они выбрали только два стиха, приведенные ниже[24]:

В трех городах: Жаг, Ти и Драг,
где Дже Чёйинг был словно олень в полях,
зачем скрещивать с ним рога?
Джово Будда, ты знаешь, этого не следует допустить.

Серьга в ухе,

длиной не более полупальца,
однажды удлинится так,
что даже Шива не сможет измерить.
Что делать тогда?
Джово Будда, ты знаешь, этого не следует допустить.

Оба эти стиха сочинил Дже Чёйинг, Десятый Кармапа, которому было всего несколько лет от роду. Они предсказали два будущих события.

Три города – «Жаг, Ти, Драг» – на данный момент не определены достоверно. Однако это могут быть три города в Восточном Тибете, где Кармапа и его окружение стояли лагерем. «Олень в поле» – часто встречающаяся в Тибетских поэмах метафора, подразумевающая невинно и свободно путешествующего в полях. В данном случае это Десятый Кармапа Чёйинг Дордже, который позже путешествовал по Восточному Тибету. «Скрестить с ним рога» означает напасть на него физически.

История показывает, что предсказание Шестого Шамарпы действительно сбылось в 1644 году, более чем через 35 лет после написания строф на шарфе. В то время союз, сформированный между администраторами Далай-ламы и монгольским правителем Гуши-ханом, сражался и победил в трехлетней войне, закончившейся в 1642 году[25]. Два года спустя Жал Нго[26], администратор Четвертого и Пятого Далай-лам, приказал преследовать и убить Десятого Кармапу. Подробности можно найти во многих биографиях Десятого Кармапы и в главе 30 данной книги.