Фактически, Синран был ни кем иным, как Св. Павлом. Открыв ему истину о его предыдущей жизни, принц Сётоку продолжал говорить: «Сейчас живет человек по имени Хонэн, он из Ёсимидзу и проповедует о спасении при помощи Амитабхи. Тебе следует встретиться с ним и послушать то, что он говорит; если ты это сделаешь, то перед тобой откроется дорога к просветлению». Услышав эти слова, Синран поступил, как ему было сказано, и принял учение Хонэна о нэмбуцу. У Синрана был еще один духовный опыт. Это произошло, когда он был еще в Роккакудо. Хотя уже тогда он был состоявшимся буддистским ученым, прекрасно знающим бесчисленные буддистские тексты, он испытывал большие трудности в борьбе с грехом похоти. Это была одна из причин, побудивших его отказаться от будущего, связанного с горой Хиэй, но даже сейчас, в уединении Роккакудо, он чувствовал давление плотского желания. Однажды ночью во сне к нему явилась прекрасная Кусэ Канон (Богиня Милосердия и Спасения). Она сказала:
Синран был падшим священником, страдающим из-за своей слабости перед лицом земных страстей. Он изучал нэмбуцу под руководством Хонэна и углублял свое просветление, следуя моральному кодексу, очень похожему на ту религиозную этику, которую проповедовал Св. Павел, концентрируясь на своем чувстве вины как священника с грехом похоти и надежде на избавление от этого. Он понял, что каким бы гордым от приложения собственных усилий ни был человек, он не обретет спасения; единственный путь к искуплению – бросить свою ничтожную жизнь к ногам Будды Амитабхи и погрузиться в Его великую любовь. Абсолютную веру Синрана во внешнюю силу можно рассматривать как своего рода интерпретацию философии Шакъямуни о самоотвержении.
В действительности, философия Синрана о силе, полученной извне, и философия Догена о собственной силе очень схожи, когда они рассматриваются через призму идеи самоотвержения. Здесь кроется истинный смысл теории Синрана, который заключается в том, что Будда Амитабха стремится спасти именно злых людей. Об этом пишет в своей книге
9. Дзен-буддизм: Эйсай и Догэн
В противоположность веры во внешнюю силу, присущую представителям школ нэмбуцу, дзен-буддизм утверждает другую крайность – приложение собственных усилий для достижения просветления. Философию нэмбуцу можно назвать «Практикой легкого пути», которая для достижения спасения предполагает только пение молитвы, в то время как философия приложения собственных усилий утверждает, что для тех, кто стремится достичь просветления, жизненно необходимы строгая дисциплина и усердие – истина, которая не утратила своей актуальности со времен Шакъямуни. Поэтому, поскольку дзен-буддизм требует полного самоочищения, его можно охарактеризовать как «Практика трудного пути».