Зороастрийская мифология

А́жи Дахáка. Авест. «Змей Дахака»; среднеперс. Дахáк. Образ восходит к эпохе индоиранской общности; в «Ведах» Ажи Дахаке соответствует А́хи-Бýдхнья («Змей Глубин») — водное божество с неясными функциями. В авестийской традиции Ажи Дахака — трёхглавый змей, «сильнейший дэвовский друдж», созданный Ангхро Майнью «на погибель праведности и мира». Свергнув и убив царя Йиму, Ажи Дахака становится четвёртым царём в династии властителей-первозаконников Парадата; сестёр Йимы, Сахнавак и Арнавак, он делает своими наложницами. Земля пребывает под властью Зла, покуда Ажи Дахаку не убивает Траэтаона. В сасанидскую эпоху образ Ажи Дахаки начинает подвергаться историзации. Дахак ассоциируется с нападениями иноземцев — туров и других кочевых племён, отождествляется с Эшмом, наделяется чертами иноземного царя, противника зороастрийской веры, [444] завоевавшего Иран. В поздних источниках («Меног-и Храт», «Денкарт») Дахак — араб по происхождению, узурпатор иранского престола, его тысячелетнее «царство Зла» ассоциируется с арабским завоеванием. Фретон, свергнув Дахака, приковывает его цепями к скале Демавенд, в жерле вулканического кратера. Перед концом мировой истории, когда начнётся последняя, решающая битва Добра и Зла, Дахак вырвется из оков, снова обрушится на мир Ормазда (см.: Ормазд 1) и будет убит Керсаспом или Самом. В «Шах-наме» Дахак — Заххак. К образу Ажи Дахаки восходят представления о злом демоне Аджáрха в мифологии тюркоязычных народов и о драконе Аждахáке в армянской мифологии. См. также примеч. 774 на с. 316.

Аз. Среднеперс.; авест. Ази (см.).

Áзи. Авест. «Алчность»; среднеперс. Аз. В «Авесте» — один из второстепенных дэвов мужского пола, дэв жадности. В среднеперсидской традиции Аз — дэвовское существо женского пола со множеством функций: воплощение жадности, морального растления, похоти и совращения человека с праведного пути на путь Зла (с. 110). Сходная роль отводится Аз и в манихействе.

Аири́к. 1. Среднеперс.; авест. Арья (см.).

2. Один из предков Зардушта; см.: Раджан.

Айрмáн. Среднеперс.; авест. Арьяман (см.).

Áйшма. Авест.; среднеперс. Э́шм. «Ярость», «Буйство». Один из верховных дэвов. Первоначально, в «Гатах», олицетворял набеги кочевников и связанные с ними бедствия (с. 23) и противопоставлялся Послушанию и Аша Вахиште. В «Младшей Авесте» Айшма выступает как дэв разнузданности, недисциплинированности, греховного своеволия, антагонист Сраоши; эту традицию наследуют и пехлевийские источники (см. с. 110). Некоторые исследователи полагают, что к образу Айшмы восходит Асмодей апокрифических библейских текстов (от «Айшма-даэва» — дэв Айшма).

Áка Мáна. Авест. «Злая Мысль»; среднеперс. Акомáн. В системе зороастрийского дуализма один из верховных дэвов, антагонист Boxy Маны. В «гатическом» зороастризме, по-видимому, — нарицательная абстракция, собирательное обозначение греховных мыслей и побуждений: Злого Духа — на космологическом уровне и люден — в практической жизни. В «Младшей Авесте» иногда наделяется антропоморфными чертами («Яшт» 19.46 — с. 183). В пехлевийских сочинениях обычно отождествляется с Ахриманом. См. с. 84-85.

Акатáша. Авест.; среднеперс. Акатáш. Дэв упрямства и упорства в грехе. Образ сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как персонификация соответствующего людского порока и в дальнейшем не переосмыслялся (см. с. 110, 317). Имя «Акаташа» иногда употребляется в качестве эпитета Ангхро Майнью.

Акомáн. Среднеперс.; авест. Ака Мана (см.).

Акхýра. Авест. См. примеч. 552 на с. 221.

Акхурáга. Среднеперс. См. примеч. 552 на с. 221.

Албгýз. Фарси; авест. Хара Березайти (см.). [445]

Амахраспáнд(ы). Среднеперс.; авест. Амеша Спента (см.).

Амертáт. Авест. «Бессмертие»; среднеперс. Амердáд. Одно из божеств Амеша Спента. Представление восходит к индоиранской эпохе, ведийское (см.: «Веды») соответствие — Амри́та («Бессмертие»), напиток бессмертия богов, приготовляемый из сомы, и аллегория жизненной силы. В «Гатах» — олицетворение благого качества Ахура Мазды; в «Младшей Авесте» — самостоятельное божество с функциями покровителя растений. Упоминается, как правило, в паре с Хаурватат, покровителем воды; «эта взаимосвязь восходит к древнейшей мифологеме мирового дерева у источника живой воды, к идее телесного бессмертия».[2] В системе зороастрийского дуализма противопоставляется дэву Тарви.