Это движение возникло в 1950-е годы, когда исследователь писаний Пандуранг Шастри Атхавале, известный среди своих последователей как «Дада» (старший брат), заявил, что Гита «способна разрешить дилеммы современного человека и проблемы материальной жизни – как личной, так и общественной»[146]
. Он основал вблизи Бомбея школу, вплоть до наших дней отказывающуюся принимать какую бы то ни было финансовую помощь от правительства или зарубежных фондовых агентств и настаивающую на том, что «институции, зависящие от посторонней милости, никогда не будут в состоянии достигнуть чего-то стоящего и исполнить божественное дело»[147]. Он называл здания в честь древних мудрецов, которые вдохновляли людей жить в соответствии с ведическими принципами. Именно они первыми узнали, что внутри каждого человека есть божественная искра, осознание которой даст человеку энергию и направление своего духовного роста. Как однажды заметил Дада, мудрец, написавшийОсознание в самих себе божественного ведет также к осознанию божественного в других, а в этом – начало общественной гармонии и сотрудничества.
Принцип, на котором основывалась работа Дады по развитию общества, –
В благодарность пребывающему в них Богу за его присутствие в то время, когда они идут к своим фермам, и за то, что он дает им силы для работы, приверженцы
Веря, что их труд есть поклонение Богу, крестьяне вдохновлялись также на то, чтобы выделять земельный надел для совместного труда на «ферме Бога». Несколько дней каждый из них добровольно служил на этой ферме в благодарность Богу. Урожаи рассматривались как «безличный доход». Треть денег непосредственно раздавалась нуждающимся; две трети откладывались в общественный фонд на долгосрочные нужды, чтобы помогать людям встать на ноги.
Это движение распространяется от деревни к деревне, так как миссионеры, которые увидели положительные результаты программы, охотно идут в другие места, чтобы рассказать об этом их жителям. Когда добровольцы движения Свадхьяя впервые появились в рыбачьих поселках западного побережья Индии, они обнаружили, что люди там проматывают все свои доходы на азартные игры и выпивку. А теперь те же самые люди часть заработка от рыбной ловли и судоходства кладут, так сказать, к ногам Бога. Они накопили столько, что смогли приобрести общественные рыболовецкие лодки. Эти лодки поочередно управляются добровольцами, и каждый рад принять свою смену, а доход распределяется беспристрастно – как милосердный дар Бога нуждающимся.
Кроме того, приверженцы Свадхьяи стали создавать «древесные храмы», в которых деревья насаждались на доселе бесплодных землях; начали развивать культурные программы, открывать спортклубы, семейные лавки, молочные фермы, детские центры, центры по искусству обращения с домашними животными, центры для интеллектуальных и профессиональных дискуссий. Задействовав оросительную систему, включающую свыше 90000 колодцев и свыше 500 фильтровальных резервуаров, приверженцы Свадхьяи своим трудом и мастерством вырабатывают на фермах добавочный годовой продукт стоимостью около 300 миллионов долларов США в пользу мелких и средних фермеров. Они также обеспечили систему канализации и уборки отбросов, тем самым способствуя соблюдению гигиены и улучшению здоровья в деревнях.
В разрастающейся повсюду сети приверженцев Свадхьяи нет никакой иерархии и никакого оплачиваемого штата. Те, чья жизнь улучшилась благодаря самопознанию и богослужению, становятся энтузиастами-добровольцами и живыми свидетельствами того, что люди лишь тогда по-настоящему счастливы, когда они предпочитают собственным интересам дхармические принципы.
Всемирный индуизм