Говорится, что когда Махатма Кут Хуми рискнул посетить одну из провинций Индии в физическом теле, то он постоянно вдыхал некий препарат, выделяющий озон, но все равно потом отравился и долго болел. Это было основной причиной, по которой Кут Хуми и Мориа отказывались от близких контактов третьего типа с Хьюмом, Синнетом и подобными им людьми, предпочитая общаться на расстоянии, в тонком теле или через посредников, а вовсе не из-за их эгоизма и чванства, как это пытался представить профессор-орнитолог Хьюм.
Основной причиной обращения Махатм к человечеству также были не чванство и амбиции, не желание продемонстрировать свой высокий уровень развития, а только лишь бесконечное сострадание к человечеству, как к «великой сироте», мыкающемуся подобно слепому котенку и не находящему Пути. Побуждая людей к самостоятельным поискам, Махатмы понимали, что они не вправе отменять их духовные искания, очищая перед ними дорогу подобно мусорщикам и мучаясь вместе с ними от соприкосновения с их загрязненными аурами. Им было известно, что ничего хорошего это не даст: люди не оценят столь щедрый дар, превратившись в инертных потребителей и остановившись в своем развитии, а то и пустив его вспять.
Тем не менее и Махатмы, оказывается, не вечны. Их Путь в космическом масштабе так же не долог, как и Путь земных людей в земном. Дальнейшая их обитель – не на человеческом, личностном, а на чисто духовном уровне бытия, которого, надо думать, к сегодняшнему дню и Мориа и Кут Хуми уже достигли…
То, что для западной науки, культуры и общества (во времена Е.П. Блаватской, да и в наше время тоже) Махатмы оказались маргиналами и аутсайдерами – еще ни о чем не говорит, кроме того, что наша цивилизация еще не доросла до понимания Высших Истин.
23. Мэри Беккер-Эдди и ее христианская наука
Но кто такая Мэри Беккер-Эдди? Какая-то женщина, какая-то не прекрасная, не увлекательная, не вполне правдивая, не вполне умная, притом еще полу– или на четверть образованная, изолированная анонимная личность без какого – либо унаследованного положения, без денег, без друзей, без связей. Она не опирается ни на какую группу, ни на какую секту; в руках у нее только перо, а в мозгу, в высшей степени посредственном, одна мысль, одна-единственная. С первого же мгновения все против нее: наука, религия, школа, университеты…. Всем этим преградам ей нечего противопоставить, кроме своей твердой, упрямой, почти до глупости упрямой веры в эту самую веру, и единственно благодаря этой маниакальной одержимости она совершает невероятное. Успех ее абсолютно нелогичен.
Известно, что еще Гиппократ указывал на то, что слово обладает лечебным действием. В новое время отечественный психоневролог В.М. Бехтерев в своей книге «Внушение и его роль в общественной жизни» писал о непосредственном воздействии произнесенных слов на здоровье и самочувствие как собеседника, так и самого говорящего. Огромное значение слово имеет, как известно, в политике и в средствах массовой коммуникации. Но совсем особое место в ряду изыскателей методов словесного воздействия занимает американская религиозная подвижница Мэри Беккер-Эдди, о которой сейчас и пойдет речь.
Она родилась в 1821 году в городке Боу штата Нью-Гэмпшир, в США, младшей из шестерых детей в богобоязненной фермерской семье. Уже в раннем возрасте Мэри перенесла почти все детские инфекции и даже во взрослом состоянии находилась в перемежающемся состоянии нездоровья, оказавшим немалое влияние на ее миросозерцание, характер и судьбу. Частые болезни физически слабой и психически неуравновешенной девочки привели к тому, что она не смогла окончить среднюю школу. В возрасте 8 лет после очередного нервного срыва, возникающих у нее часто и по ничтожному поводу, Мэри начала слышать откуда-то извне голоса, звавшие ее по имени, которые потом периодически повторялись на протяжении всей ее жизни.