Алхимия вечности

Джон Кейдж говорит, что слышит свои собственные звуки, его нервная система работает, кровь циркулирует, и две вещи присутствуют: осознанность, знание, процесс познания, сознание. Есть такая точка внутри, которая осознает эти два звука. Но он осознает только два звука. Он не осознает центр, который осознает эти два звука. Если бы он осознал этот центр бдительности, эти два звука были бы далеки от него. Возник бы промежуток. И в тот миг в который сосредоточение вашего сознания переходит от объектов, звуков - к беззвучному центру осознанности, вы обретаете тишину. И поэтому мне бы хотелось сказать вам, что вы есть тишина, а все остальное кроме вас есть звуки. И если вы себя отождествляете с ними, вы никогда не обретете беззвучный звук.

Эта сутра говорит: «Спокойствие есть прадакшина, движение вокруг Того для поклонения». Идите в храм и двигайтесь вокруг божеств на алтаре, обойдите их семь раз. Это естественный ритуал поклонения, но каждый ритуал символичен. Почему семь кругов? У человека есть семь тел, и он отождествляет себя с каждым телом. И поэтому когда кто-то движется внутрь, он должен оставить семь тел, и перестать отождествлять себя с ними. Есть семь кругов, и когда эти семь кругов завершены, вы оказываетесь в центре.

Алтарь в храме не снаружи вас. Вы и есть храм, а алтарь - ваш внутренний центр. Если ум движется вокруг центра, если он приближается к нему все больше и больше, в конечном счете, он оказывается в центре, этот Прадакшина. И когда вы оказываетесь в центре, все стихает. Эта тишина достигается через понимание, понимание вашего гнева, ваших страстей, вашей жадности, вашего сексуального желания, всего. Это понимание вашего ума. Но мы отождествляем себя с умом, мы думаем, что мы есть наш ум. И только это наша трудность, мы должны перестать себя отождествлять с умом, мы должны отделиться от него, если так можно говорить, мы должны отделить себя от нашего ума.

Я вспоминаю такой анекдот: Мулла Насреддин решил развестись с женой. Вся деревня собралась в зале. Все были удивлены, потому что Мулле Насредцину было восемьдесят семь лет, а его жене семьдесят восемь, она была его намного моложе. Судья был также удивлен. Он спросил Насредцина: «Сколько тебе лет?»

Насреддин ответил: «Мне всего лишь восемьдесят семь лет, всего лишь восемьдесят семь лет!»

Судья спросил: «А сколько твоей жене лет?»

Насреддин ответил: «Моей жене семьдесят восемь!»

«А сколько вы уже женаты? Сколько вы уже живете вместе, Насреддин?» - спросил судья.

Извинит меня, ваше преподобие, - воскликнул Насреддин, - не больше шестидесяти пяти лет, всего шестьдесят пять лет!»

Судья продолжал: «Я удивлен. Если вы прожил вместе шестьдесят пять лет, по какой причине вы теперь решили развестись?»

Мулла Насреддин сказал: «Господи, хватит уже!»

Мы должны также прийти в такую точку в уме, когда нам захочется воскликнуть: «Хватит уже!» Мы жили в уме многие жизни, столетия, но все равно мы так и не пришли к такой точке, в которой мы могли бы сказать: «Хватит уже!» Мы все еще не осознаем, что все наше несчастье, весь тот ад, который мы называем жизнью, происходит из-за того, что мы отождествляем себя с умом. Нам не обязательно оставлять мир. Единственное, чего требует от нас религия, это оставить ум, потому что ум есть мир. Иногда он нас утомляет, разочаровывает, пресыщает, но дело не в уме как таковом, а в определенном умонастроении. Мы меняем его, но эти изменения не касаются самого ума. Мы просто переходим от одного умонастроения к другому.

То же самое случилось с Муллой Насреддином. Ему позволили развестись. Ему дали такую возможность, и он начал думать: «Если я освобожусь от жены, это будет окончательное освобождение, тогда я смогу спать спокойно». Но в эту ночь он вообще не смог уснуть. Он был так возбужден. Не то чтобы развод приводил его в такое возбуждение, просто, как только он развелся, он снова начал думать о том, чтобы жениться.

Так мы себя и ведем. Он устал от жены, но устал он не от того, чтобы быть мужем, не от женщин. Он просто пресытился какой-то одной женщиной, но не пресытился умом, который создавал все эти взаимоотношения и страдания. И в течении недели, распространился слух, что он собирался жениться на семнадцатилетней девушке. Все начали беспокоиться и негодовать вся деревня. У него были сыновья. Одному было уже пятьдесят пять лет, у него были внуки, правнуки.

Его старший сын, которому было пятьдесят пять лет, подошел к нему и сказал: «Папа, мне кажется нехорошо советовать тебе, но жениться на семнадцатилетней девушке в возрасте восьмидесяти семи лет просто нелепо. Вся деревня против этого брака, более того, это не хорошо для здоровья. Это может даже оказаться фатальным для жизни!»

Насреддин ответил ему: «Не беспокой меня. Если эта девушка умрет, я женюсь снова!»