Алхимия вечности

Так действует ум. Он все меняет местами, то, что где-то далеко, на поверхности, но ум никогда не меняет себя самого. Ум представляет для нас трудность, ум всегда смотрит наружу, никогда не смотрит внутрь. Нужно переменить не умонастроение, но сам ум. Нужно перестать отождествлять себя с самим умом, и только тогда можно войти в тишину.

Так что же делать? Вы можете сделать две вещи. Преобразить ум сам по себе. И другая возможность, она обычная и так поступают повсюду. Не нужно пытаться изменить этот ум, нужно использовать какую-то технику для того, чтобы отложить ум в сторону. И тогда ум остается таким, как есть, преображение не нужно. Вам дается мантра, метод, определенная техника, и вы выполняете ее с этим умом.

Вы можете обмануть его, вовлечь. И тогда он будет менее активным на поверхности, но будет более активным в глубине обители. Он может стать совершенно бездеятельным на поверхности, и это может вас обмануть, но деятельность будет продолжаться внутри. Используйте мантру, повторяйте имена Рама, Рама, или Кришна, любое имя, и на поверхности ум станет спокойным. Но внутри вы будете чувствовать деятельность.

Под поверхностью ума происходит много деятельности. Мышление продолжается в приглушенной форме. Все продолжается, просто происходит внутри. Это очень легко, вот почему мантра йога значит очень много. Она насущна. Трансцендентальная медитация Махеш Йоги такой самообман. Это ловушка, и вы можете играть в нее. Она поможет вам в начале, и несколько дней вы будете чувствовать себя очень возвышенными, умными. А потом все прекращается. Вы пришли на свое плато. Когда поверхность немного стала молчаливой, вам эта техника больше не поможет, вы не можете с ней больше ничего сделать. И потом, постепенно, эти приглушенные нотки станут опять ясными.

Это просто самогипноз. Даже если вы представите себе: «Я молчу, я молчу, я становлюсь все более и более молчаливым с каждым днем», - вы начинаете чувствовать определенную тишину. Но это чувство сотворено вашими мыслями. Перестаньте думать, и оно испарится. Это метод Куйе. Вы должны просто думать постоянно, без остановки представлять себе, что вы молчите, и это постоянное повторение обманет вас. Вы начнете думать: «Конечно, теперь я молчу!» Но это самообман, и он никуда вас не ведет. Вы остаетесь теми же, не происходит преображения.

Эта сутра не связана с таким спокойствием. Эта сутра связана с истинной тишиной, которая приходит не через технику, но через понимание. Но что я подразумеваю под пониманием? Не боритесь с умом, попытайтесь понять его. В уме присутствует гнев, не сердитесь на гнев, не боритесь с гневом. Скорее попытайтесь понять, что такое гнев, что такое энергия гнева, почему он приходит, какова причина его прихода, каков источник его возникновения, и где этот источник находится? Медитируйте на гнев, и чем больше вы будете осознавать его, тем меньше ваш гнев будет охватывать вас. И когда у вас больше не будет гнева, вы попадете во внутреннюю тишину.

Секс есть, не боритесь с ним, попытайтесь понять его. Но мы боремся с собой. Мы либо отождествляем себя с умом, либо боремся с умом. В обоих случаях мы проигрываем. Если вы себя отождествляете, вы погружаетесь в гнев, в секс, в жадность, в зависть. Если же вы боретесь, у вас возникает противоположное отношение. И возникает внутреннее разделение. И тогда вы создаете внутренние противоположности. И вы разделяетесь, никто другой, потому что гнев - это ваш гнев. И если вы теперь будете с ним бороться, у вас будет двойной гнев, гнев плюс злость против гнева, и вы будете разделены. Вы можете продолжать бороться, но эта борьба будет просто нелепой.

Представьте себе, что я попытаюсь бороться со своей правой рукой при помощи левой. Я могу так бороться, иногда правая рука может выиграть, а иногда левая рука может выиграть, но победы окончательной не будет ни за кем. Вы можете играть в эту игру, но вы не победите и не проиграете.

Я слышал историю о враче Судзуки. Он гостил в одном доме, в одной семье, а Судзуки был великим мыслителем, он представлял дзен на Западе, он сам глубоко медитировал, и он жил в одной семье. Семья эта пригласила туда много гостей, и он встречался с ними. Они обсуждали много философских проблем. И обсуждение проходило до позднего вечера. Дискуссия была очень долгой, три, четыре, пять часов. Они обсуждали все, но не делали никаких выводов, как всегда случается во время философских диспутов.

Когда гости ушли, хозяин дома сказал Судзуки: «Обсуждение было таким длинным, и мы наслаждались им, но выводов мы сделать не смогли. И это нас разочаровывает».

Судзуки засмеялся и ответил: «Мне нравится философия как раз из-за этого. Вы можете спорить до бесконечности, но победить никто не может, и проиграть также!»

Это очень отточенная игра разума, в которой нет победивших и нет побежденных. Это такая игра, в которую вы можете играть до бесконечности. Никто никогда не выигрывает, и никто никогда не проигрывает, в этом вся красота, более того, каждый думает, что выиграл он. В этом красота, и это так.