Алхимия вечности

Всего пятьдесят лет назад наука была совершенно уверена, полностью уверена. Все было ясно, и все было отнесено к определенным категориям. Потом пришел Эйнштейн, который был первым научным умом, который встретился с безбрежностью мира, вселенной. И тогда все стало неопределенным. Эйнштейн сказал: «Уверенность в чем-то только показывает ваше невежество. Если вы знаете что-то, вы можете самое большее быть относительно уверенным». «Относительная уверенность» - это просто другое название неуверенности. «Если все относительно, - говорит Эйнштейн, - наука никогда не может быть такой категоричной!» Теперь мы знаем так много, что все нарушается. Вся определенность пропала.

Махавира, один из самых проникновенных умов за всю историю человечества, ничего не утверждает, и постоянно использует слово «возможно» в начале предложения. Если вы спросите его: «Есть ли Бог?» Он вам ответит: «Возможно Бог есть, а возможно Его нет». Даже если вы его спросите: «А вы подлинны?» Он вам скажет: «Возможно я подлинный, а возможно я не подлинный, потому что в каком-то смысле я подлинный, а в каком-то смысле я не подлинный. Если я должен умереть, как я могу утверждать что я подлинный? Однажды меня просто не станет, и вы даже не сможете определить куда я делся. Как же я могу утверждать свою подлинность. Я исчезну как сон утром. Но даже тогда я не могу утверждать, что я не подлинный, потому что даже для того, чтобы утверждать, что вы не подлинны, нужна подлинная реальность. Даже для того, чтобы видеть сны, нужен кто-то подлинный, кто может видеть эти сны!» И поэтому Махавира отвечал: «Возможно я подлинный, а возможно нет!»

Из-за этого Махавира не смог собрать много последователей. Как вы можете собрать столько последователей, если вы сами такие неуверенные? Последователям нужна определенность, точность, полный догматизм. Лидер должен говорить: «Это правильно, а это неправильно». В действительности ли это правильно или нет, не важно, главное вы должны быть уверены, и создавать уверенность у ваших последователей, потому что они пришли к вам, чтобы узнать, а не спрашивать. Они пришли для того чтобы почувствовать уверенность. Они пришли за догмами, а не ради истины, не ради подлинного вопрошания. И поэтому более блеклые умы, чем у Махавиры, собирали больше последователей, на самом деле, чем посредственнее ум, тем легче он станет лидером, потому что всем нужна определенность, и тогда человек может почувствовать безопасность.

С Махавирой все выглядит неопределенным. Он был настолько выразителен, что если вы зададите ему один вопрос, он даст вам семь ответов. Он даст вам семь ответов, каждый ответ противоречит предыдущему. Тогда все становится настолько сложным, что вы возвращаетесь еще более невежественными, чем тогда, когда пришли.

И с приходом Эйнштейна гений Махавиры был представлен в науке. Вместе с теорией относительности Эйнштейна. Махавира первый выдвинул теорию относительности. Он говорит, что все взаимосвязано, нет ничего абсолютного, и даже диаметрально противоположное истинно в каком-то смысле. Но потом его слова поместили в такие жесткие рамки, придали им определенную форму, что смысл сказанного им был полностью изменен.

Вот почему в Индии есть два с половиной миллиона джайнов. Если Махавира обратил бы всего лишь двадцать пять семей в свою религию, теперь их бы стал два с половиной миллиона благодаря прогрессии. Всего лишь два с половиной миллиона за двадцать пять столетий. Но что случилось? Махавира не мог обращать. Такой широкий ум не мог обращать. Он нуждался в более блеклом уме, чтобы обращать в свою религию. Чем глупее лидер, тем лучше, потому что он может сказать «да», и может сказать «нет» определенным вещам с большой уверенностью, ничего не зная при этом.

Но что происходит в действительности, когда к вам приходит знание? Вы осознаете ваше невежество. На самом деле, богатство означает: противоположности. Вы не можете быть богатыми, если вы знаете только одну часть. Когда вы знаете обе части, полярные противоположности, когда вы движетесь в оба направления, вы становитесь богатыми.

Например, если вы знаете только красоту, если вы не осознаете отвратительность, ваше чувство красоты не может быть очень глубоким. Как оно может быть глубоким? Оно всегда пропорционально. И чем больше вы начинаете чувствовать красоту, тем больше вы чувствуете отвратительность. Это не две отдельные вещи, это одно перетекает в другое, но чувство одно. Вы не можете сказать: «Я чувствую только красоту». Как вы можете чувствовать только красоту? Вместе с этим чувством, вместе с ощущением красоты, приходит ощущение уродства, мир становится красивее, но одновременно с этим он становится уродливее, и в этом парадокс.