Практикуя МПБМ, вы ничего не подавляете. Подавление означает, что мы подавляем или отталкиваем или не допускаем переживания определенного типа, что на время останавливает возникновение помех. Вместо этого при возникновении помехи вы должны раскрыть ум посредством ясного видения
Затем вы отпускаете это препятствие, релаксируете зажатость в голове, успокаиваете ум и, наконец, возвращаете освобожденное от жажды внимание к практике “Внимательности к Дыханию”.
В результате вы начинаете отчетливо видеть, как работает ум, и это ведет к обретению мудрости. Когда вместо того, чтобы отождествляться с помехами, вы позволяете им быть и релаксируете, они естественным образом проходят. Ум делается яснее и радостней. Каждый раз, как вы отпускаете привязанность “я есть то”, ум естественным образом становится более широким, бдительным и внимательным.
Итак, одна из главных задач этой книги — показать: подавляя что-либо, вы не делаете ум чище и не воспринимаете вещи, как они есть на самом деле. При подавлении вы отталкиваете или не допускаете часть своих переживаний. Так что ум еще сильнее сжимается и напрягается вместо того, чтобы расширяться и раскрываться. В итоге, это не очищает ум от неведения и жажды. В действительности вы препятствуете очищению!
Невозможно испытать необусловленное состояние надмирной
Будда никогда не учил ни подавлению каких-либо переживаний, ни медитации, которая фиксирует ум на объекте или приводит к поглощенности этим объектом. Помните, он отрицал, что “медитация концентрации” в каком бы то ни было виде является верным путем. На самом деле любые виды боли, огорчения, физического дискомфорта и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полным сознаванием или пристальным вниманием, без самоотождествления с этими состояниями.
Действительные перемены в личности происходят, когда вы раскрываете и расширяете свой ум и отпускаете все виды помех, боли, страдания и напряжения даже и в быту. Это значит, что вы раскрываете и расширяете ваше сознавание, так что вы можете наблюдать что угодно с безмолвным умом, свободным от зажатости и всякой эго-привязанности. Вы мало-помалу ведете счастливую и спокойную жизнь без обильной умственной трескотни, особенно в повседневных занятиях.
Практикуя “медитацию концентрации”, вы чувствуете себя очень комфортно и благополучно, пока находитесь в глубокой медитации. Но когда вы спускаетесь из этих высоких сфер, ваша личность остается прежней. Старый гнев, страхи или тревога остаются. То есть, сталкиваясь с помехами, вы не распознаете их, не раскрываете ум и не позволяете помехе быть, не принимая на свой счет. Таким образом, вы сжимаете ум и еще более усугубляете привязанность! Вы можете даже стать надменным и придирчивым! Причина в том, что всякий раз, как в ходе медитации возникает помеха, вы отпускаете ее и немедленно возвращаетесь к объекту медитации. Делаете это без успокоения и релаксации зажатости, вызванной отвлечением. Во время медитации ваш ум закрывается или сжимается вокруг переживания, пока не “сконцентрируется” глубже.
В итоге, хотя так вы и подавляете помеху, вы не отпускаете эго-привязанность к тому отвлекающему фактору. Также ваш ум зажат и напряжен, поскольку вы не видите ясно. Вы не раскрываетесь и не позволяете, а вместо этого закрываетесь и боретесь с отвлечением.
Это объясняет, почему в наши дни медитаторы жалуются на огромное количество напряжения у них в голове. Фактически, если вы действительно отпустили какой-либо отвлекающий фактор, в голове никогда не будет никакого напряжения. Вследствие подавления нет действительного очищения ума, и, таким образом, изменения личности не происходит.
О словах
Теперь мы уже почти готовы приступить к Анапанасати Сутте. Но прежде рассмотрим некоторые слова, упрощенные с целью сделать яснее их значение в текстах.
Так, слово “упоение” заменено на “радость”; “наслаждение” — на “довольство”; “концентрация” — на “безмолвие”, “собранность” или “единый ум”; выражение “приложенные и поддерживаемые мысли” — на “помысел и рассмотрение”, которые, кажется, имеют более очевидный смысл; “созерцание” в большинстве случаев заменено на “наблюдение”.
Практикуя согласно указаниям Будды, как описано ниже, вы сможете получать подтверждение своему опыту из чтения сутт. Результатом явится лучшее понимание этих глубоких текстов.