Когда вы в Сфере Ни Восприятия Ни Не-Восприятия и продолжаете раскрывать и релаксировать ум, со временем вы испытаете прекращение восприятия и чувствования (
Откуда вам знать, что происходит, без восприятия и чувствования? Только с возвращением восприятия и чувствования, и если внимательность достаточно остра, вы можете непосредственно наблюдать каждое звено Зависимого Происхождения одно за другим. Даже это еще не надмирное состояние
Двенадцать звеньев Зависимого Происхождения суть: 14
Неведение,
Формации,
Сознание,
Психика-Материальность,
Шестеричная Основа Чувств,
Соприкосновение,
Чувство,
Жажда,
Цепляние,
Привычные Склонности,
Рождение Действия,
Старение и Смерть, а с ними скорбь, жалобы, боль, печаль и отчаяние.
Наблюдать, как эти звенья возникают одно за другим, означает наблюдать следующее:
Когда возникает Неведение, то возникают Формации;
когда возникают Формации, то возникает Сознание;
когда возникает Сознание, то возникает Психика-Материя;
когда возникает Психика-Материальность, то возникает Шестеричная Основа Чувств;
когда возникает Шестеричная Основа Чувств, то возникает Соприкосновение;
когда возникает Соприкосновение, то возникает Чувство;
когда возникает Чувство, то возникает Жажда;
когда возникает Жажда, то возникает Цепляние;
когда возникает Цепляние, то возникают Привычные Склонности;
когда возникают Привычные Склонности, то возникает Рождение;
когда возникает Рождение, то возникают Старение и Смерть, а с ними скорбь, жалобы, боль, печаль и отчаяние.
Когда заканчивается это возникновение явлений, тут же вы испытываете прекращение Зависимого Происхождения, которое происходит так:
Когда прекращается Неведение, то не возникают Формаций;
когда прекращаются Формации, то не возникает Сознания;
когда прекращается Сознание, то не возникает Психика-Материя;
когда прекращается Психика-Материальность, то не возникает Шестеричной Основы Чувств;
когда прекращается Шестеричная Основа Чувств, то не возникает Соприкосновения;
когда прекращается Соприкосновение, то не возникает Чувства;
когда прекращается Чувство, то не возникает Жажды;
когда прекращается Жажда, то не возникает Цепляния;
когда прекращается Цепляние, то не возникает Привычных Склонностей;
когда прекращаются Привычные Склонности, то не возникает Рождения;
когда прекращается Рождение, то не возникает Старения и Смерти, а с ними скорби, жалоб, боли, печали и отчаяния.
Это окончание всей массы страдания.
Наблюдение Зависимого Происхождения в прямом и в обратном порядке ведет ум к достижению надмирной
Именно здесь происходит главная перемена в вашем мироощущении. Ваш ум при этом становится бесстрастным в отношении веры в неизменное вечное эго или я. Из непосредственного опытного знания вы понимаете, что это попросту безличный процесс и никто не управляет тем, как возникают явления. Они возникают в силу надлежащих условий для их возникновения. В буддийских терминах это называется “
Также вы понимаете, что невозможно достичь святости простым повторением слов, изречений или сутт, или исполнением обрядов и церемоний кем-либо еще или вами лично. У вас больше нет сомнений относительного верного пути к высшим ступеням чистоты ума, арахатству. Так вы становитесь
Нет иного способа достичь этих возвышенных уровней бытия, кроме как через постижение Благородных Истин посредством видения Зависимого Происхождения. Простое видение трех характеристик не является и никогда не было опытом, ведущим к надмирной
Вот почему все Будды появляются в мире — показывать путь к постижению Четырех Благородных Истин: Он развивает Пробуждающий Фактор Внимательности, Пробуждающий Фактор Исследования Переживания, Пробуждающий Фактор Энергии, Пробуждающий Фактор Радости, Пробуждающий Фактор Покоя, Пробуждающий Фактор Безмолвия, Пробуждающий Фактор Невозмутимости, который опирается на отрешение, отрезвление, бесстрастие и прекращение, который вызревает в оставлении.
Анапанасати Сутта:
43] “Монахи, вот так Семь Пробуждающих Факторов, выработанные и развитые, осуществляют истинное знание и освобождение.”
Поскольку эта сутта описывает Четыре Опоры Внимательности и Семь Пробуждающих Факторов, автор приведет в заключение завершающую часть Сатипаттхана Сутты. Она гласит: