АнтиГрабовой. Кто «воскрешает» наших мертвых?

Я человек не наивный, и понимаю, что для самого Грабового христианство — всего лишь позитивный бренд, который он использует в позиционировании своего «товара». Но среди его последователей есть много людей искренне заблуждающихся. Многие из них Евангелия или не читали вовсе, или читали очень давно. Помнят, что да, был такой Иисус Христос, воскрес, терпел и нам велел и так далее и тому подобное. Всю остальную информацию они уже принимают из рук Грабового и его «топ-менеджеров». Этим искренне заблуждающимся «воскресителям» у меня лишь один совет: перечитайте Евангелие. Любой последователь Грабового после внимательного чтения этой книги должен честно себе признаться: или врет Грабовой, или врет Иисус Христос. И, если человек выбирает Христа, тогда он должен пойти в церковь и покаяться в грехе богоотступничества. Если же человек выбирает Грабового, тогда надо не обманывать себя и решить (если хватит духа), что Иисус Христос (в первом пришествии) был вовсе не Иисус Христос, а мошенник. А признавшись себе в этом, быть честным до конца и при вербовке новых членов секты не врать им, что учение Грабового имеет христианскую сущность, а Грабовой — «второе пришествие». Тогда, глядишь, и народ в его секту перестанет тянуться.

Если уж на то пошло, то, с точки зрения воцерковленного христианина, учение Грабового — в лучшем случае, ересь, а в худшем — сатанизм. Без всякого преувеличения. Об этом служители православной церкви не раз заявляли в многочисленных ток-шоу на тему Грабового. Ни одна монотеистическая конфессия авраамического корня (иудаизм, христианство, ислам) не предлагает человеку заняться «методологиями Бога». Сама мысль занять место Всевышнего и попробовать «порулить вселенной» кощунственна в равной степени для христианина, мусульманина и иудея. Христианство говорит лишь о том, что человек, пребывающий в любви и в молитве, соблюдающий заповеди и имеющий страх Божий, проникается неким духовным светом и получает надежду на жизнь вечную в загробном мире. «Спасение обретается между страхом и надеждой» эти слова святителя Иоанна Кронштадтского очень точно передают душевное состояние истинного христианина. Пытаться овладеть «технологиями создателя» — это чистой воды сатанизм и люциферианство. Не зря дьявол в средневековой теологии назывался Обезьяной Бога.

Но чем ближе ко второму пришествию, тем больше (в полном соответствии с Евангелием) лжепророков, желающих поучиться ужимкам этой самой обезьяны. История человечества насчитывает уже несколько сотен персонажей, которые называли себя «вторым пришествием» Иисуса Христа. В настоящее время их что-то развелось совсем много. Вот только самые известные: преподобный Сан Мен Мун, Мария Дэви Христос, Секо Асахара (предводитель секты «Аум Синрикё»), Саи Баба. Не так давно отошел в мир иной еще один «иисус» — Порфирий Иванов. А в 20-е годы прошлого века в Воронежской области был очень популярен «иисус христос» во втором пришествии, которого звали Федор Рыбалкин. В него уверовали около 7 тысяч человек, но кончилось все тем, что 19 человек расстреляли чекисты, несколько сотен раскидали по лагерям, а легче всего отделался сам Рыбалкин — его всего лишь отправили в психушку.

Грабовой в этом списке далеко не первый. Идея воскрешения на этом, а не на том свете, и ожидание земного царства для избранных — все это появилось уже в первые века христианства. Это течение получило название хилиазм (от греч. chilias — тысяча). Учение о хилиазме появилось из веры некоторых первых христиан в то, что за тысячу лет до кончины мира Христос придет на землю, поразит Антихриста, воскресит одних праведников, устроит для них царство, в котором праведники в награду за свои подвиги и страдания будут царствовать вместе с Ним в продолжении тысячи лет, наслаждаясь всеми благами жизни. Затем последует второе, всеобщее воскресение мертвых, всеобщий суд и всеобщее вечное мздовоздаяние. Иными словами, хилиасты не могли смириться с тем, что за праведную жизнь им воздастся только в будущей жизни, а на земле так и не дадут покайфовать.

Хилиазм особенно был распространен во II веке после рождества Христова, в церквах малоазийских и фригийских. Уже в III в. на соборе в Александрии хилиазм был отвергнут апостольской церковью. Впоследствии с хилиастами вели полемику Григорий Богослов, Ефрем Сирин, Блаженный Августин.