Почему Павел считает необходимым изложить эту историю Агриппе? Именно потому, что Агриппа в его глазах принадлежит к той категории слушателей, которая продолжает оставаться объектом его первоочередного внимания. Исходя из глубокой убежденности в том, что слово Божие должно быть проповедано, «во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16), Павел обращается к Агриппе как представителю иудейской религии, которому, как он надеется, изложенная история более близка и понятна, чем находящимся в том же зале язычникам.
За рассказом о небесном видении следует суммарное описание миссионерского служения Павла и событий, послуживших причиной его ареста:
Поэтому, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. За это схватили меня Иудеи в храме и покушались растерзать. Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам (Деян. 26:19–23).
Павел говорит о своей проповеди как о проповеди покаяния. Эта мысль звучала в его беседе с эфесскими пресвитерами в Милете (Деян. 20:21), и сейчас она повторяется, но уже в ином контексте. Выражение «дела, достойные покаяния» (άξια τής μετανοίας έργα) напоминает призыв Иоанна Крестителя: «Сотворите же достойные плоды покаяния (καρπούς άξίους τής μετανοίας) и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Лк. 3:8). В богословском мышлении Павла духовное семя Авраамово – это все те, кто уверовал во Христа, будь то иудеи или язычники (Гал. 3:29).
Воскресение Христово. Мозаика кафоликона монастыря Осиос Лукас, Греция. 30-40-е гг. XI в.
Употребленные Павлом один за другим глагол μετανοέω («приносить покаяние») и существительное μετανοία («покаяние») указывают не просто на сожаление о неправильных поступках, но на «перемену ума» (от μετα – «перемена» и νούς – «ум»), изменение образа мысли и образа жизни. Призыв к покаянию – это призыв пересмотреть свои духовно-нравственные ориентиры через обращение к Богу. Но для Павла – с тех пор, как он встретил Христа на пути в Дамаск – обращение к Богу означает обращение ко Христу.
Павел подводит к сердцевинному пункту своего символа веры – к учению о воскресении Христа. Выражение «восстав первый из мертвых» напоминает слова из Первого послания к Коринфянам: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор. 15:20). За этими словами стоит учение о том, что воскресение Христа открыло путь к воскресению для всех уверовавших в Него.
Воскресение Христа, верит Павел, было предсказано Моисеем и пророками. Но Христос воскрес, чтобы возвестить свет не только «народу» (λαφ), но и «язычникам» (εθνεσιν). Здесь можно услышать аллюзию на слова праведного Симеона о Христе, прозвучавшие во 2-й главе Евангелия от Луки: «Свет к просвещению язычников (έθνών) и славу народа (λαού) Твоего Израиля» (Лк. 2:32). На протяжении всей своей дилогии – от начала Евангелия до конца Деяний – Лука проводит мысль об универсальном значении пришествия Христа: Он – не только Мессия народа израильского, но и Спаситель мира. Эта мысль пронизывает и весь корпус посланий Павла.
Речь Павла, обращенную к Агриппе, неожиданно прерывает грубая ремарка Феста: