Аспектика

Большинство людей, стремящихся достичь уровня меуны, даже не предполагают, что человек в ней становится чувствительным и уязвимым к внешним воздействиям. Они прекращают быть прямыми воздействиями на человека как индивидуума, но становятся теми воздействиями, которые присутствуют во многих сферах жизни, и о которых он теперь становится ясно осведомленным. Человек может оказаться легко ранимым вследствие определенного поведения близких людей, таких, как члены семьи, друзья и знакомые. Достигнув состояния меуны, человек изменяется, а его окружение -нет. Умственная масса, которая была у него раньше, являлась главным препятствием для духовного развития, но, одновременно, она и защищала его от влияния окружения. Например, у человека могло быть предвзятое мнение о том, что он является высоконравственной личностью: критика его моральных принципов, идущая от других людей, отскакивала от такого твердого убеждения как от энергетических доспехов. Как только он отбрасывает эту навязчивую идею, затруднявшую его духовное развитие, то оказывается голым и испытывает критику, направленную извне на его мораль, как более интенсивную, более несправедливую и более суровую. Поведение его окружения не изменилось, но он стал более чувствительным и похожим на ребенка, попавшего из стерильной обстановки родильного дома в мир полный бактерий, грибков и вирусов.

В основном, он начинает уделять больше внимания вещам, имеющим далеко идущее воздействие на всю планету. Заботы о деньгах и большая часть жизненных потребностей теряют свою силу - он испытывает их как потребности тела, имеющие отношение к чисто физическим взаимоотношениям. Он будет предпринимать то, что необходимо для поддержания физической составляющей его бытия, но будет ощущать это как нечто такое, что не имеет существенной важности. Он будет приводить в порядок все свои старые связи из прошлого с другими людьми, поскольку, в противном случае, из-за них карма теряет энергию. И у него будут четкие цели на будущее, хотя их реализация и не окажется тем, о чем он будет слишком беспокоиться. То, чего он достиг до этого момента будет представляться ровным, плоским, устаревшим и изжившим себя до конца. Мир кажется пустым, лишенным порядка и полным аномалий. Человек начинает терять терпение с теми людьми, которые не желают быть полезными, и которые вместо этого предпочитают всеми средствами упорно цепляться за свои невзгоды. По существу, его путь ведет в сторону от многих людей. Человек отделяется от многих друзей, знакомых и родственников, которые играли важные роли в его жизни. Как я уже раньше указывал, он увольняет их из жизненной драмы, которую ставит, которой руководит, и в которой играет главную роль. Именно поэтому данный период в жизни адепта обычно является очень трудным.

Хуже того, когда он захочет убрать нежелательные эмоциональные

состояния, возникающие при таких обстоятельствах, то обнаружит, что основные методы духовной технологии, интенсивы и другие системы достижения прямого переживания истины больше не действуют, или же у него нет никакого энтузиазма для того, чтобы проверить их ценность. Человек обнаруживает, что он «одинок, одинок, одинок в открытом и обширном океане». Преобладающим ощущением даже среди большой группы знакомых становится чувство одиночества. Человек остается наедине со своим богом, независимо от того, кого он ставит на это место. Он оказывается в духовном и психологическом тупике. Он становится подверженным депрессии, которая длится недолго, но появляется часто. Одиночество, повсюду только одиночество, инерция, отсутствие целей, к которым можно стремиться, и бесконечная скука. Сейчас человеку уже не кажется странным утверждение о том, что бог создал мир и всех существ в нем с их сложными взаимосвязями по причине своей вечной скуки.

Не только методы, системы и упражнения теряют свою эффективность, но и сам человек обычно теряет мотивацию для духовной работы и развития. Духовная дисциплина, методы, упражнения, процессы, конкретные образы жизни и питания, оккультные силы, трансформации и духовное развитие - всё это в одно мгновение становится для адепта давно пройденной игрой. Учитывая то, что всё связано с духовностью, медитация перестает иметь высшую ценность по сравнению с рубкой дерева, приготовлением пищи или стиркой пеленок. Время как таковое становится единственным духовным процессом, в котором человек принимает участие. По существу, это даосский способ действия путем бездействия.

Первоначально такой феномен смущает адепта, находящегося в состоянии меуны, но его объяснение является очень простым. У человека исчезает мотивация в отношении продолжения движения по пути духовного развития, поскольку он уже находится на этом пути, и он сам является этим путем.