Еще более значительным является тот факт, что некоторые из ключевых слов, встречающиеся в этих письмах, используются и Павлом, но они значат нечто совершенно иное. В качестве простых примеров приведу следующее. Павел обозначает «быть по правую руку от Господа» (буквально «праведность»), теперь это имеет новое значение: «быть праведным человеком» (то есть «уважаемый»[43]
человек; Г. 8). Термин «вера», под которым Павел имеет в виду на веру принимать смерть Христа как спасение, теперь означает основу учения, которое создает христианскую религию (1: 13).Конечно, этот аргумент, основанный на словарном составе, не может быть сам по себе решающим. Каждый человек использует разные слова по разным случаям, и Павел мог использовать слова, означавшие различные вещи, в разные периоды своей жизни. Но эти аргументы, основанные на словарном составе, могут вкупе с вопросами касательно содержания сделать доводы против авторства Павла убедительными.
Мы уже начали рассматривать другие аргументы на примере Второго послания к Тимофею (написанного, конечно, автором остальных двух; так что если одно из посланий можно уличить в том, что оно является подделкой, следовательно, все они таковыми являются). Действительно трудно понять, как мог Тимофей оставаться молодым ко времени смерти Павла в начале 60-х гг. Что касается остальных двух посланий: если в действительности нападкам подвергается какая-то форма гностического учения, то тогда послание почти наверняка датируется временем после жизни Павла, ведь в его время свидетельств о таких ложных учениях нет. Мы не располагаем ничем схожим с развитыми гностическими религиями до II в., но могли существовать некие ранние формы этих религий, которые не сформировались в полной мере к концу I в.: приемлемая дата для этих посланий.
Очень важное указание на то, что существование этих посланий не может быть с достоверностью допущено во времена Павла, — главные темы Первого послания к Тимофею и Послания к Титу: установить правильных епископов («надзирающих») и диаконов («служителей») в церквях. В некоторой степени эта забота о том, чтобы иметь настоящих лидеров и установленную субординацию, связана с главной заботой, выраженной в этих посланиях: подчинить своему влиянию лжеучителей и упорядочить внутреннюю работу церкви. Легче контролировать лжеучителей, когда находящийся у руля может воспользоваться своей властью, чтобы удостовериться, что поучают верно; и внутренние проблемы церкви (например, женщины выступают, когда им следует молчать) также легче проконтролировать, когда порядок подчиненности четко выстроен.
Подумайте, однако, что мы знаем о церкви во времена Павла. Среди всех посланий, точно восходящих к Павлу, Послание к коринфянам дает нам больше всего информации о том, как были организованы церкви Павла. Как мы видели, это была проблемная церковь, с трудностями, включавшими в себя еженедельные культовые службы (предосудительное исполнение обряда причащения, хаос, возникающий при чрезмерном говорении на разных языках), их внутреннюю совместную жизнь (фракции, образующиеся вокруг определенного одаренного учителя; некоторые члены церкви ведут других в гражданский суд из-за разногласий), неподобающее с точки зрения нравственности поведение (мужчины посещают проституток, один человек спит со своей мачехой) и ложные учения (о природе будущего воскресения из мертвых). Видя все эти проблемы, разрушающие церковь, вы можете удивиться: почему Павел не написал лидерам церкви, чтобы они навели порядок среди ее членов? Почему он не говорит епископам и диаконам взять под свой контроль проблемы распущенности и ложных учений? На самом деле есть убедительная и понятная причина, по которой Павел не направляет свое послание к лидерам церкви в Коринфе. Не было лидеров церкви в Коринфе.
Это становится ясно из самого послания, текст которого показывает, что в церквях Павла скорее не было церковной иерархии с лидерами на официальных должностях. Церкви Павла были харизматическими общинами. Термин «харизма» происходит от греческого слова со значением «дар». Из Первого послания к коринфянам (гл. 12–14) становится ясно, что церкви Павла управлялись не выбранными лидерами, а каждым членом церкви совместно, каждый служил общему благу в меру своих «дарований», которые ему были даны.