А там были и другие вопросы, но основной вопрос постоянно возникал все снова и снова. Можно прийти к выводу просто логически, и он может быть правильным; нельзя быть уверенным относительно его правильности. Но для Шанкары не существует вопроса, правильный он или, может быть, неправильный: вывод правильный. Даже если вы докажете логически, что он ошибается, он не сдвинется со своей позиции. Бредли сдвинется; если вы докажете, что он ошибается, он сдвинется. Я просто дал профессору Рою один пример, который я помнил.
Бредли говорит, что вселенная, существование — он называет ее «абсолютом»… Шанкара называет ее «Брахма», но определение одинаковое — абсолют. Я нарисовал круг и спросил С.С.Роя: «Если этот круг совершенный, то не существует возможности для развития, эволюции, какого-либо прогресса. Совершенность не допускает какого-либо изменения. Если существование абсолютно, совершенно, тогда оно мертво. Если вы хотите, чтобы оно было живое, тогда сохраняйте его открытым, не завершайте круг; пусть оно растет, движется, развивается».
«Я не согласен с Бредли, так как он даже не сможет возразить на такой аргумент: ‘Ваша вселенная мертва или жива?’ Конечно, он не может допустить, что она мертва. Если она мертва, тогда я мертв, Бредли мертв, все мертво. Кто спорит? И для чего? Должна быть полная тишина — все мертво. Он не может допустить этого. Но если он допускает, что она жива, тогда несомненно он должен допустить, что она все же не абсолютна, и никогда не будет абсолютной».
«Мой вывод состоит в том, что она постоянно приближается все ближе и ближе к абсолютности, но никогда не будет абсолютной. Она будет всегда приближаться, приближаться, приближаться, но никогда не достигнет абсолютности: она будет оставаться живой».
«Бредли должен изменить свою идею. А вы, будучи учеником Бредли, — а профессор Рой с точки зрения философии был учеником Бредли, — вы должны допустить это во имя Бредли, иначе я готов… Скажите мне, как вы сохраняете идею живой вселенной при наличии идеи ее ‘совершенства, абсолютности’?»
Он сказал: «Это правда, я никогда не задумывался над этим. Бредли нельзя поддержать».
Но я сказал: «Шанкара тоже говорит, что Бог, Брахма, истина абсолютны. Он тоже не может защитить свой аргумент, так как этот аргумент точно такой же. Но разница в том, что Бредли должен изменить свою точку зрения, а Шанкара будет просто смеяться и говорить: „Вы правы. Мое заявление было ошибочно, и я знал, что тот, кто знает это, тот обнаружит, что мое заявление ошибочно“. Но Шанкара не допустит, что
На уровне интуиции вообще нет борьбы. Политик на уровне инстинкта подобен дикому животному. Он не верит ни во что, кроме своей победы. Он будет использовать все средства, необходимые для его победы. Результат оправдывает все средства, какими бы ужасными они ни были.
Адольф Гитлер говорит в своей автобиографии: «Средства не имеют значения; имеет значение результат. Если вы добились успеха, то все, что бы вы ни сделали, — все правильно; если вы потерпели поражение, то все, что бы вы ни сделали, — все ошибочно. Вы лжете, но если вы добились успеха, то это станет истиной. Делайте что угодно, но помните, что в конце должен быть успех; тогда успех, имеющий обратную силу, делает все правильным. А поражение… вы можете все делать правильно, но поражение докажет, что все было ошибочно».
На втором уровне существует борьба, но теперь борьба гуманна; она интеллектуальна. Да, там все еще существует определенная борьба, чтобы можно было доказать, что то, чего вы придерживаетесь, есть истинное, но истина намного важнее вас самих; если вы потерпели неудачу ради великой истины, вы будете счастливы. Когда Шанкара нанес поражение Мандану Мишре, Мандан Мишра немедленно встал, прикоснулся к ногам Шанкары и попросил его, чтобы его посвятили.
Вопроса о борьбе не существует. Это гуманный, намного более высокий мир разума. Но все еще где-то позади во имя истины скрывается маленькая политика. Иначе какая необходимость даже бросать вызов этому человеку? Если вы знаете истину, то наслаждайтесь ею! Какой смысл ездить по всей стране, нанося поражение людям? Если вы знаете истину, люди придут к вам.
В этом есть какая-то очень тонкая политика. Можно назвать ее философско-религиозной политикой, но это все равно политика — очень утонченная.
Только на третьем уровне, где начинает функционировать интуиция, вообще нет борьбы. Будда никогда ни к кому не шел, чтобы покорить его, Махавира никогда ни к кому не шел, чтобы покорить его, Лао-цзы никогда ни к кому не шел, чтобы покорить его. Люди приходили; те, кого мучила жажда, приходили к ним. Они даже не интересовались теми, кто приходил, чтобы вызвать их на интеллектуальную полемику.