Библия Раджниша. Том 4. Книга 2

Если у человека есть судьба, то в этом случае нет возможности повернуть куда-то. А нам говорили на протяжении миллионов лет: «Вы имеете встроенную программу». Итак, откуда вы узнаете о том, что эта встроенная программа существует? Кто-то должен сказать вам это. Это манипуляторы, находящиеся вокруг вас; подобно пиявкам они продолжают сосать вашу кровь. И они продолжают пичкать вас идеями о том, что вы должны стать этим, вы должны стать тем, вы должны стать тем, кто не имеет ничего общего с вашей природой. Вот что сделало из человека проблему.

В действительности, человек может быть объяснением не только самого себя, но и всего существования, так как он — высочайшая вершина сознания.

Он находится на самой вершине существования; но он находится в столь многих запутанных положениях, в тупиках, что он сам не может разобраться, кем он является и что такое существование.

Человек живет проблематичной жизнью и умирает проблематичной смертью. С самого начала и до конца он — лишь огромная проблема. Это создает беспокойство, мучение, напряженность, страдание и постоянное чувство того, что что-то упускается. И это чувство истинное. Не только что-то, а все упускается.

Но если вы лишь отступите на один шаг назад и посмотрите на эту ситуацию, то увидите, как создается эта проблема; в этом случае решить ее — это просто детская игра.

Мне вспомнилась притча. Однажды Гаутама Будда приходит на свою утреннюю беседу; как и каждый день его ждут десять тысяч санньясинов. Но сегодня там что-то удивительное. Все смущены и смотрят друг на друга, так как Будда пришел с носовым платком. Он очень ценный, — возможно, какой-то царь подарил ему этот носовой платок.

Но он не приемлет таких вещей, поэтому все смотрят, думают: «В чем дело? И почему он должен нести его в руке, держа перед собой, как бы говоря каждому: „Смотрите, хорошо смотрите?“» А затем он подходит и садится; и, держа носовой платок в руке, говорит своим санньясинам: «Смотрите очень внимательно».

Все они смотрят. Смотреть не на что, только на красивый шелковый носовой платок. А затем Будда начинает завязывать узлы на носовом платке; он делает пять узлов. Стоит полное молчание… все просто смотрят на то, что он делает. Затем Будда спрашивает их: «Это тот же самый носовой платок, тот, который я принес с собой, или это другой носовой платок?»

Сарипутта, один из его старших учеников, встает и говорит: «Почему вы шутите с нами? Вы никогда не делали такую вещь. Это тот же самый платок».

Будда говорит: «Сарипутта, подумай еще раз — так как у носового платка, который я принес, не было узлов, а у этого пять узлов. Как же он может быть тем же самым?»

Сарипутта смог увидеть смысл. Он сказал: «Я сожалею. Я все понял. Хотя это тот же самый носовой платок, но теперь он в узлах — подобно страдающему человеку. Он — тот же самый человек; терзающийся человек — тот же самый человек, но весь в узлах».

Будда сказал: «Совершенно точно. Вот что я хочу показать вам: человек, который терзается, не отличается от Гаутамы Будды. Я — лишь носовой платок без узлов. Ты — носовой платок с пятью узлами». Конечно, у Будды есть философия о пяти основных проблемах, которые доставляют беспокойство человеку: насилие, алчность, лживость, неосознанность и эго. Можно найти намного больше узлов; это — основные узлы согласно его философии.

Во-вторых, он сказал: «Я хотел бы спросить вас еще об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на меня — это поможет развязать узлы?» Он потянул за оба конца носового платка; узлы сделались еще меньше и более тугими. Кто-то закричал: «Что вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Такой тонкий шелк, а вы так сильно тянете! У злы становятся такими маленькими, что будет почти невозможно развязать их снова».

Будда с казал: «Вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка — разве вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же понятной ситуации? Вы тянули свои узлы или нет? Иначе, почему они продолжают становиться все меньше и меньше, туже и туже?

Ребенок свободный, расслабленный. Взгляните на старика — одни узлы и узлы. Конечно, что бы вы ни делали, все неправильно. Вы тянете носовой платок. Вы стараетесь изо всех сил; ваше намерение хорошее, вы хотите развязать узлы. Вы очень огорчаетесь, но ваше деяние — это ваше собственное развязывание. Вы делаете вещи все более и более сложными, хуже и хуже. И чем более сложными они становятся, тем сильнее вы тянете, потому что вы думаете: „Что же еще делать?“»

Будда спросил: «Тогда я хочу спросить вас: „Что вы думаете о том, что я должен сделать?“»

Один монах встал и сказал: «Сначала я хотел бы подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы».

Будда сказал: «Это научный путь. Прежде чем вы сможете что-то развязать, вы должны узнать, как это было сделано, так как если вы знаете, как это было сделано, то вы уже узнали все, что требуется для того, чтобы развязать это; вы должны лишь обратить процесс».