Читаем Бхагавад Гита. Глава третья. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати полностью

Действие с отдаванием результата Богу забирает у чувства эго песчинку силы. Но при повторении эффект накапливается, и многократно повторенные действия, совершенные с точки зрения карма-йоги, становятся уже горстью песка, удаленной из горы неверных накопленных эгоистических понятий. Одновременно с каждым действием в духе карма-йоги происходит обращение к Высшему, происходит поклонение, молитва, происходит обращение к Божественному закону ради осознания истины Ишвары, а это значит ради осознания природы себя, той истины, которая находится и во мне, и в Ишваре. Постепенно ум очищается и границы эго размываются.

Почему обращение к Ишваре является обращением к истине? Истина — это основа всего, это то, что наполняет собой как большое, так и малое. Доступное мне малое - джива, ограниченное я, которым я себя ощущаю, а Ишвара - это максимально огромное, это творец всей вселенной, в котором существует все множество джив. Ишвара - это не идея в голове дживы, как полагают многие искатели-фантазеры, а джива – идея в творении Ишвары!  Истина — это решение уравнения «ты есть То», то есть понимание ведического изречение «тат твам аси». «Ты» - это маленькая джива, «То» - это огромный всеобъемлющий Ишвара. Понимание уравнения – это понимание того, чем является и джива, и Ишвара. Без Ишвары это уравнение не решается в принципе, уравнение не может состоять только из одной половины. Оно не решается и только исследованием чувства я, так же как не решается и только обращением к Ишваре, без самоисследования. И то, и другое должно быть понято и исследовано, чтобы потом появилась возможность обращения к специальной методологии самопознания, с помощью которой понимается, каким образом эти две части равны между собой. Самоосознание - это не только осознание природы себя, это осознание и истины Ишвары тоже. Без Ишвары можно найти только какую-то ограниченную локально обусловленную истину, которая окончательной истиной не будет из-за своей ограниченности. Ишвара и джива - две части уравнения, которое необходимо решить, чтобы осознать истину.

Лучшим с точки зрения подготовки ума к осознанию истины с помощью карма-йоги является тот, кто удерживает органы чувств с помощью разума и позволяет действовать органам действия, следуя карма-йоге. Он ставит себе ориентиром Ишвару, отдавая ему результаты всех своих действий. При этом его ум не накапливает новых искажающих понятий и постепенно очищается от старых. В отличие от любых других целей в мире, очищение ума с помощью действий для понимания не является эгоистической целью, потому что не является привязанностью к какому-либо объекту и не ведет к укреплению эго. Истину невозможно присвоить и она не является объектом. Стремление к ней очищает.

<p><strong>Глава 3, шлока 8</strong></p>niyataM kuru karma tvaM karma jyAyo hy-akarmaNaH |zarIra-yAtrA-api ca te na prasiddhyed-akarmaNaH || 8 ||Делай  то, что предписано делать, ибо действие превыше бездействия. Даже поддержание твоего тела невозможно при бездействии. (3.8)

niyatam – предписанное; kuru – делай; karma – действие; tvam – ты; karma - действие; jyAyaH – лучше; hi – ибо; akarmaNaH - чем бездействие; zarIra-yAtrA - поддержание тела; api – даже; ca – и; te – тебя; na prasiddhyet - не достигается; akarmaNaH - из-за бездействия.

Здесь действие рассматривается в общепринятом смысле, как противоположность бездействию. В отсутствие действий невозможно даже поддержание жизни тела. Необходимо выполнять предписанные действия, то есть делать то, что делать должно. Если то, что должно быть сделано, тебе нравится, тем лучше, потому что ты будешь делать это с удовольствием. Но если то, что должно быть сделано, расходится с твоими желаниями, то выбрать надо должное, а не желаемое. Выполнение действий должно быть отделено от того, что нравится и не нравится, от эгоистичных желаний и от предпочтений. Должное действие – это прежде всего действие, предписанное писаниями, т.е. Ведами. Такое действие будет соответствующим истине и тотальным законам творения.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Имам Шамиль
Имам Шамиль

Книга Шапи Казиева повествует о жизни имама Шамиля (1797—1871), легендарного полководца Кавказской войны, выдающегося ученого и государственного деятеля. Автор ярко освещает эпизоды богатой событиями истории Кавказа, вводит читателя в атмосферу противоборства великих держав и сильных личностей, увлекает в мир народов, подобных многоцветию ковра и многослойной стали горского кинжала. Лейтмотив книги — торжество мира над войной, утверждение справедливости и человеческого достоинства, которым учит история, помогая избегать трагических ошибок.Среди использованных исторических материалов автор впервые вводит в научный оборот множество новых архивных документов, мемуаров, писем и других свидетельств современников описываемых событий.Новое издание книги значительно доработано автором.

Шапи Магомедович Казиев

Религия, религиозная литература