Читаем Бхагавад Гита. Глава третья. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати полностью

Чтобы понять, что необходимо делать в каждом конкретном случае, необходимо расширить контекст, увидеть ситуацию в общем, посмотреть на нее с более отстраненной позиции наблюдателя. Потому что каждая ситуация — это часть более глобальных процессов, и она сама диктует то, что должно быть сделано в том или ином случае. Ситуация становится проблемой только когда человек вовлечен в нее и не видит ее взаимосвязанности со всем остальным. Так, проблема Арджуны началась с того, что он увидел своих людей и забыл о более широком контексте битвы, он забыл о том, что это битва за дхарму, а не борьба между кланами родственников. Стоит отойти от ситуации на несколько шагов, и это становится очевидным, проблема снимается и становится совершенно ясно, что в этой ситуации надо делать. При взгляде на ситуацию со стороны не остается ни врагов, ни родственников, а только противостояние дхармы и адхармы. Действия воина, стоящего на защите дхармы, очевидны.

Следование тому, что должно быть сделано, - превыше бездействия. При отказе от совершения действия пропадает возможность не только совершить ошибку, но и возможность исправить уже совершенные ошибки. Бездействие консервирует ситуацию и не дает возможности работать с невежеством, оставляя ситуацию без изменений, и тем самым усугубляя проблемы, которые не решаются. Стремление отказаться от действия происходит под влиянием гуны тамаса в разуме. Под воздействием этой гуны жизнь проходит зря - в ней не делается ничего хорошего и ничего плохого, и нет возможности что-то изменить.

Активное действие поддерживается раджа гуной, качеством активности и волнения.  Все эгоистические действия погруженных в сансару людей совершаются именно под воздействием раджа гуны. Но с помощью карма-йоги к действию добавляется саттва, и это делает средством очищения ума и выхода из сансары. Очищение ума — это процесс избавления его от тамаса и раджаса, за счет чего в нем еще больше возрастает количество саттвы, качества ясности и понимания. Чистый ум делает возможным понимания слов учителей и писаний, и узнавание истины. Непосредственно само знание - это максимальная саттва. Карма-йога — это отказ от тамасического бездействия и превращение раджасического действия в действие все более и более саттвическое, осознанное, направленное на постижение Высшего. Это - лучшее использование действия в жизни.

При стремлении к бездействию становится невозможным даже поддержание жизнедеятельности тела. Действия неизбежны, пока продолжается жизнь тела.

<p><strong>Глава 3, шлока 9</strong></p>yajJa-arthAt-karmaNo 'nyatra loko 'yaM karma-bandhanaH |tad-arthaM karma kaunteya mukta-saGgaH samAcAra || 9 ||Этот мир связан действием, отличным от действия,выполненного как подношение. Поэтому действуй, о Арджуна выполняй действия как подношение,оставаясь свободным от привязанности. (3.9)

yajJa-arthAt - ради подношения, яджни; karmaNaH - чем действие; anyatra – иной; lokaH – мир; ayam – этот; karma-bandhanaH - связан действием; tad-artham - ради того (ради яджни); karma – действие; kaunteya - о Каунтея (Арджуна); mukta-saGgaH - будучи свободным от привязанностей; samAcAra – выполняй.

Не каждое действие удерживает в мире сансары, к несвободе приводит лишь действие эгоистическое, которое выполняется с привязанностью к результату. Такое действие, повторяясь раз за разом, подтверждает отдельность и ограниченность чувства эго, что еще больше отгораживает его от безграничной Сат-Чит-Ананды, являющейся основой и истиной всего. В отличие от эгоистического действия с личными мотивами, действие, которое выполняется как подношение, как яджня, не связывает. Такое действие выполняется не ради себя, не ради результата, а ради Высшего, Божественного.

Такое действие, посвященное Божественному, может быть как физическим, так и умственным. Это может быть молитва, слова, выполнение своих обязанностей. Даже принятие пищи или дыхание могут быть яджней, если они совершаются в духе подношения. Любое действие может быть подношением, что становится возможным, когда весь мир видится как проявление Бога. Тогда любое действие как будто кладется на алтарь ради этого Высшего, ради Ишвары.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Имам Шамиль
Имам Шамиль

Книга Шапи Казиева повествует о жизни имама Шамиля (1797—1871), легендарного полководца Кавказской войны, выдающегося ученого и государственного деятеля. Автор ярко освещает эпизоды богатой событиями истории Кавказа, вводит читателя в атмосферу противоборства великих держав и сильных личностей, увлекает в мир народов, подобных многоцветию ковра и многослойной стали горского кинжала. Лейтмотив книги — торжество мира над войной, утверждение справедливости и человеческого достоинства, которым учит история, помогая избегать трагических ошибок.Среди использованных исторических материалов автор впервые вводит в научный оборот множество новых архивных документов, мемуаров, писем и других свидетельств современников описываемых событий.Новое издание книги значительно доработано автором.

Шапи Магомедович Казиев

Религия, религиозная литература