Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Когда начинаешь разбираться с происходящим в разуме и видеть взаимосвязи, когда знаешь стадии усугубления пропущенной ошибки, то можно начать постепенно приводить разум в порядок. Например если замечен гнев, это может означать, что было допущено появление желания, которое возникло вследствие долгих размышлений над объектами. Гнев - всегда ответ на невыполненное желание, на ожидание желаемого. Желание, в свою очередь, сигнализирует о наличии привязанности. Заметив гнев, можно обратить внимание на вызвавшее его желание. Начав обращать внимание на то, что происходит в нашей голове, мы воспитываем внимательность, осознанность, тренируем наблюдение и учимся контролировать разум. Зная, как работает разум, мы получаем над ним власть, у нас появляются рычаги воздействия на него. Контроль над разумом – это и контроль над органами чувств, и важность такого контроля будет снова и снова подчеркиваться в Бхагавад Гите.

Кришна показывает, что причина разрушения не вовне, а внутри, в тебе. Причина разрушения человека в том, что он неверно мыслит и не может заметить своих ошибок. Избыточное сосредоточение на объектах без должного понимания является корнем всех проблем. Разум будет размышлять об объектах, если он не занят размышлением над Божественным, над своей природой. Если же он направлен на Высшее, то более низкие склонности разума пропадают сами. Метод решения проблемы, как и сама проблема, тоже находится внутри.

Глава 2, шлока 64

rAga-dveSa-viyuktais-tu viSayAn-indriyaiz-caran |

Atma-vazyair-vidheya-AtmA prasAdam-adhigacchati || 64 ||

Тогда как тот, кто контролирует свой разум, двигаясь

в мире объектов с подконтрольными ему органами чувств,

свободными от желаний и отвращений, обретает спокойствие. (2.64)

rAga-dveSa-viyuktaiH - с лишенными желаний и отвращений; tu - тогда как;  viSayAn – объекты; indriyaiH - с органами чувств; caran – двигающийся; Atma-vazyaiH - под своим контролем; vidheya-AtmA - тот кто контролирует себя; prasAdam – спокойствие; adhigacchati - он достигает.

В этой и следующей строфах Кришна описывает постепенный путь к освобождению и отвечает на последний вопрос Арджуны, «как ходит тот, чье знание твердо?». Кришна отвечает в свойственной ему манере – не о внешних признаках мудрого, утвердившегося в знании, а о признаках внутренних. Он оставил все желания и движется в мире объектов с подконтольными ему органами чувств, чем обретает спокойствие. Его разум не затронут в радостях и страданиях, он лишен гнева, страха и страсти и в любых ситуациях остается без привязанностей к миру.

Все ответы Кришны, данные в последних строфах, - это множество безошибочных указателей на знание. Каждый такой указатель подобен стрелке компаса, неизменно показывающей в правильную сторону Все указатели с разных сторон указывают на одно и то же, и каждый из них является прекрасной темой для медитации для размышления наедине с самим собой. При таком размышлении заметно или незаметно происходит разрушение некоторых сомнений и неверных представлений о знании и о человеке, обладающем им. Находится ли в состоянии, подобным бревну или камню, йог, пребывающий в медитации? Нет, он удовлетворен собой, он пребывает в блаженстве, он сосредоточен на Высшем и полон осознанности. Можно ли определить степень мудрости по внешним признакам? Нет, Кришна дает только внутренние признаки. Когда искатель тратит свое время на такие размышления, его разум постепенно очищается от неверных представлений, а понимание повышается. Размышления над истинами Бхагавад Гиты разрушают даже скрытые сомнения и заблуждения, являющиеся препятствиями для познания истины.

В этой строфе говорится об органах чувств, свободных от желаний и отвращений. Но желания и отвращения, конечно же, появляются не в самих органах чувств, а в разуме. Именно поэтому здесь добавлено, что органы чувств находятся под контролем разума, и поэтому они не следуют за желаниями и отвращениями. Этот контроль не насильственный, а с помощью понимания и различения того, чем является моя окончательная цель, и чем она не является. Искатель освобождения, обладающий таким пониманием, практикует возвращение разума от объектов и направление его на Высшее, не позволяя ему отвлекаться. Его понимание растет, и вместе с этим растет способность контролировать разум.

Мы желаем подружиться с разумом, хотим научиться понимать и контролировать его, но без насилия и без потакания его прихотям. Поэтому контроль никогда не заключается в насилии, в наказаниях или в насильственном избегании мира и его объектов. Контроль заключается в осознанности и понимании. Разум и органы чувств являются очень полезными инструментами, и при правильном понимании и использовании они будут верно служить человеку.