Бхагавада-пурана

Посредством развития гуны благости человек должен одолеть склонности, поддерживаемые раджасом и тамасом. С помощью саттвы он должен победить и её. Свойство раджаса сочетается с представлением о «я», которое принимают за тело и т. д., и порождает стремление к удовольствиям. Это ведёт к обусловленной деятельности, а она приводит к ответным действиям. Однако, мудрый наблюдает проявления подобного поведения, и при помощи медитации утверждается во Мне. Этому Я учил Брахму и Моих первых учеников — Санаку и его братьев.

Санака и его братья спросили Брахму: «Ум ищет удовольствий, которые оставляют в нём впечатление и которые без конца повторяются. Как можно остановить это вырождение?»

Брахма не мог ответить на этот вопрос, и потому Я появился там в виде лебедя. Они спросили меня: «Кто — ты?» Я ответил: «Если вы имеете в виду Единство, то как может возникать подобный вопрос? Если вы говорите о внешности, о теле, то опять-таки, наши тела сделаны из одной и той же материи. На чём бы ни остановили ум и чувства, это — Я. Чувственные предметы, ум и чувства души составляют единство с телом души, которое есть «Я». Осознав это, душа преодолеет желания.

Во время бодрствования существо наслаждается своими чувствами и телом; во время дремоты оно наслаждается подобными переживаниями внутри ума; и во сне такие переживания вливаются в невежество. Посредством памятования и размышления о последовательности бодрствования, дремоты и сна, существо может осознать, что оно является одним и тем же в этих состояниях сознания и является трансцендентным по отношению к ним. Итак, душа лежит в основе трёх состояний сознания — бодрствования, дрёмы и сна: это знание позволяет человеку преодолеть их. Когда человек осознаёт, что отождествления души с раздробленным сознанием является причиной бед, он утверждается в единстве сознания.

Разнообразие — нереально. Оно напоминает различие, вызванное сном, тогда как сновидец и его сон есть одно целое. Наблюдая это, осознайте, что различие, явленное перед вами здесь, вызвано Моей Майей, и обрубите корень этого заблуждения мечом мудрости, обретённым от вашей связи с преданными. Впоследствии, хоть этот мир может и дальше продолжать представать перед вами в формах, вы не будете введены в заблуждение. Вас не будет вводить в заблуждение даже тело, облекающее вас. Кто пережил состояние самадхи, более не имеет мирских переживаний. Его существо подвергается перерождению. Это и есть учение йоги и санкхьи. Я являюсь целью обоих».

Сомнения Санаки и его братьев рассеялись. После того, как они воздали Мне поклонение, Я вернулся в Свою обитель.

Кришна объясняет йогу

Уддхава сказал: «Веда предписывает множество путей, и Ты начертал путь преданности. Является ли один из них выше другого, либо каждый предназначен для определённого типа ищущего?»

Кришна сказал: «В начале этой эпохи Я передал Веды Брахме. Он передал их мудрецам, от которых их получили люди. Однако люди истолковали их в собственном свете. Веды описывают различные пути к Освобождению. Одни настаивают на том, что это — дхарма, другие считают, что это должна быть слава, желание, истина, самоконтроль, спокойствие, корыстные устремления, управление другими, отречение, самопожертвование, аскетизм, благие дела, обеты и добродетельные качества.

Эти пути — обусловлены, значит, те, кто идут по ним, — невежественны и глупы, и благо, которое они могут сотворить, — незначительно и недолговечно. Без преданности Мне, ни один из этих путей не имеет ценности. Кто предан Мне, обнаруживает, что благодать изливается на него. Кто предложил Мне своё сердце, более не жаждет ничего. И Я бегу вслед за этим преданным, чтобы прах с его ног мог очистить Меня. Ум человека, который сосредоточен на мирских предметах, становится привязанным к ним; ум Моего преданного сосредотачивается на Мне».

Уддхава взмолился: «Опиши, как следует медитировать на Тебя».

Кришна сказал: «Мой преданный должен выбрать место и сесть в удобной позе, поместив руки на колени, держа тело прямо и направив взгляд на кончик носа. Он должен очистить свою прану через упражнения пранаямы, состоящей из вдоха, задержки и выдоха. Ему надлежит слушать внутри себя звук ОМ, исходящий из сердца, поднимающийся вверх с праной, а затем позволить ему вновь войти в сердце.