Бхактьялока (Облако нектара)

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств [которыми он руководит], разум выше ума [который находится в его ведении], а над разумом стоит она [душа].

Попадая во власть ложного эго, разум оскверняется материализмом. Влияние истинного эго, отождествления себя со слугой Кришны, очищает. Веды говорят, что тот, кто понимает это, - разумен. Душа выше, чем разум, потому что разум - всего лишь качество души.

Когда человек принимает, что он чистая душа, естественным образом проявляется его духовное эго, и он начинает считать себя слугой Кришны. Тогда очищенным разумом он отвергает материализм и принимает духовную жизнь. У человека остается одно желание - служить Кришне, а материальные привязанности он отсекает, считая их пустыми. Когда живое существо занимает такое положение, его называют стхита-прагья, трансцендентным, или стхита-дхи, утвердившимся. Разум, наделенный духовной энергией, становится устойчивым и под его управлением ум берет под контроль чувства, направляя их в нужное преданному русло и вырабатывает правильное отношение к объектам чувств (индриясья артхе). Этот процесс обуздания чувств в преданном служении называется индрия ниграха. Никакие ухищрения сухих философов и аскетов не дают возможности в такой же мере овладеть чувствами.

Вишайавинивартате нирахарасйа дехинах

Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате

Бхагавад-гита (3.42)

Воплощенная душа может удерживать чувства, хотя вкус к их наслаждению еще есть. Но, испытав высший вкус, душа теряет интерес к майе и утверждается в сознании Кришны.

Вот настоящий контроль чувств. Человек должен одухотворить чувства и управлять ими с помощью ума, а также одухотворить ум и управлять им с помощью разума. Так можно победить лаулью. Когда разум в беспокойстве, сосредоточиться невозможно. Беспокойный ум мечется, погружаясь то в карму, то в йогу, иногда в сухое отречение, а порой в холодное знание, но бхакти укрепляет разум.

«Все, чего можно достичь с помощью кармической деятельности, покаяний, знания, отрешенности, мистической йоги, благотворительности, исполнения всех остальных методов совершенствования жизни, с легкостью достигается Моим преданным, который с любовью служит Мне. Если по какой-то причине Мой преданный желает достичь рая, освобождения или Моей обители, он без труда обретет и эти благословения. Поскольку Мои преданные обладают безупречным нравом и глубоким разумом, они полностью посвящают Себя Мне и не желают ничего иного. Даже когда Я предлагаю им освобождение от рождения и смерти, они не принимают его, поскольку считают, что величайшее счастье - это радость служения Мне». (ШБ 11.20.32-34).

Приняв во внимание сказанное, преданный стремится укрепить разум в преданном служении.

Жадность нужно занять в служении Кришне. Следует победить жажду материальных наслаждений с помощью метода, который был описан выше. Вот почему говорится, что жадные и похотливые не могут очиститься лишь одной йогой, пытаясь следовать йяме и нийяме.

Йамадибхир йога-патхаих кама-лобха-хато мухух

Мукунда-севайа йадват татхатмаддха на шамйати

Шримад Бхагаватам (1.6.35)

Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого недостаточно, чтобы удовлетворить душу.

Удовлетворение душе приносит только преданное служение Личности Бога, шамо ман-ништхата буддех - «Равновесие ума достигается погружением разума в Меня» (Бхаг. 11.19.36). Развитие стремления к служению Кришне, служению вайшнавам и повторению святых имен позволяет избежать тяги к вещам низшего порядка. Материальная жадность уменьшается пропорционально развитию жадности к служению. Удачлив тот, кто жадно стремится служению враджа-васи. Эта жадность поможет ему обрести качества, необходимые для практики рага-бхакти.

Преданность уменьшается, когда побеждает жадность к еде, курению и спиртному. Жадность к вину, богатству и женщинам противоречит принципам преданного служения, чтобы служение стало совершенным, нужно навсегда отказаться от этих греховных желаний. Жадность к плохому, да и к хорошему, но далекому от служения Кришне, бесполезна, тогда как жадное стремление к Кришне является причиной всех благословений. Вот так описана жадность махаджан к беседам о Кришне:

Вайам ту на витрпйама уттама-шлока-викраме