Бодхидхарма - мастер света

По всей видимости, метафора корректна лишь в этом утверждении. Вечный светильник можно истолковать совершенной осознанностью. Но Бодхидхарме не удалось связать со своими толкованиями другие метафоры.

... Давным-давно жил на свете Будда по имени Дипамкара, что значит тот, кто зажигает светильник. Так переводится его имя... Свет, излучаемый любым буддой из одной морщины между бровями, способен осветить бесчисленные миры. А масляный светильник не поможет.

Под словами о практиках в течение всех шести периодов дня и ночи подразумеваются культивирование просветления и сохранение всех форм осознанности среди шести чувств. Под шестью периодами подразумевается неусыпный контроль за шестью чувствами.

Но здесь Бодхидхарма противоречит своим собственным утверждениям. Контроль не нужен, потому что он осуществляется через ум. Практика не нужна, потому что она проходит при посредничестве ума. Нужно жить, отпустив себя. Именно это было основным учением Бодхидхармы.

Нужно быть спонтанным. Нужно жить от мгновения к мгновению, не думая о прошлом и будущем и не цепляясь за настоящее.

Бодхидхарма дал миру такие красивые сутры, но в конечном итоге он портит всю свою работу.

Что касается хождения вокруг ступ, здесь ступа - это ваше тело и ум. Когда ваша осознанность без остановки кружится вокруг вашего тела и ума, этот процесс называется хождением вокруг ступы...

Он пытается выкрутиться, несмотря на всю глупость своего утверждения. Ступы действительно существуют, и буддисты школы Махаяны странствуют к ним и ходят вокруг них. Но ваше тело и ум - это не ступа. Ступа вам понадобится, когда вы умрете, ведь для вас нужно будет приготовить могилу. Ступой называется могила буддиста. У этой могилы округлая форма.

Но ваше тело и ум живы. Как может сознание кружиться вокруг тела и ума? Бодхидхарма даже не принимает во внимание, что в его толкованиях можно сомневаться. Пояснения не спрашивали, поскольку сутры утешали людей. Они хотели чего-то осязаемого, и не беда, что это осязаемое оказалось метафорой. Бодхидхарма не отвергает Гаутаму Будду.

То же верно для соблюдения поста.

Даже не очень умный человек понимает глупость следующей фразы.

Поститься значит так регулировать свое тело и ум.

Не понимаю, как пост может означать регулирование тела и ума, чтобы они не были рассеянными или смущенными. Пост просто означает пост, и ничего больше.

Если, перестав есть пищу заблуждения, вы снова касаетесь ее, вы нарушаете пост.

Бодхидхарма забыл о своих словах. На самом деле, именно потому, что его высказывания не исходили из его сокровенной сути, а были просто гимнастикой ума, он забыл о том, что дал телу и уму определение ступы, что он определил пост как регулировку и дисциплину тела.

Откуда же исходит идея о том, что однажды вы перестаете есть пищу заблуждений?

Таких слов не было в самом определении метафоры. О пище в ней ничего не говорилось.

Если вы перестаете есть пищу заблуждений... Неужели есть какая-то пища, которая не была бы заблуждением? Будда тоже ест тот хлеб, который едите и вы, и Будда также пьет ту же воду, которую пьете и вы.

... если вы снова касаетесь пищи... Не есть, а просто коснуться - это и есть заблуждение! Какой вред вы нанесете, коснувшись заблуждения? Заблуждение не существует, и вы не можете коснуться его. Но если вы снова касаетесь пищи, вы нарушаете пост. Он забыл метафору, которую объяснил ранее. Так получается, что вы нарушаете пост, даже если просто коснетесь пищи заблуждения.

Однажды нарушив пост, вы уже не пожинаете с него блага.

Мир полон заблуждающихся людей, которые не понимают этого.