Бог в душе или человек в Церкви

Что принесла Жертва Христова человечеству? Чем является для человечества созданная Им Церковь? Как понимается Церковь – как реальное человеческое общество, имеющее определенное единство убеждений, дисциплины, иерархии, таинств? Или это – реальность, которая выше, реальность, находящаяся внутри этого сосуда, внутри этой формы, реальность, которая именуется апостолом Павлом Телом Христовым, организмом Христовым, реальность, приобщение к которой возможно только через исполнение тех начал жизни, которые оставлены нам во Христе? Мы все понимаем, что членом Церкви является не тот только, кто канонически к ней приобщился через Таинство крещения, но тот, кто осуществляет в жизни те нравственные и духовные принципы, которые делают человека подобным Христу и таким образом соединяют с Ним. Исходя из этого возникает вопрос: в какой степени приобщенности находятся те люди, которые по разного рода объективным причинам не могут или не могли вступить канонически в границы Церкви? Что их ожидает? Какое значение имеет для них Жертва Христова? Погибают ли все те, кто не вошел в Церковь путем крещения или нет?

Рассмотрим две точки зрения на этот животрепещущий вопрос.

Одна из них – формально каноническая, которая прямо утверждает: все те, кто не приняли крещения в этой жизни, независимо от причин, не имеют надежды на спасение. То есть утверждается, что с самых первых шагов Церкви, когда она заключалась в маленьком кружке людей, все прочие, не успевшие принять христианство, то есть не успевшие вступить в каноническую ограду Церкви, погибали. Все первые тысячи лет Русь погибала, также и прочие народы. Это конечно не богословский аргумент, но это очень сильный психологический вопрос, который естественно вызывает ожидаемую реакцию: что-то в этой точке зрения неверно. Она неверна и в чисто формальном плане. Множество мучеников, которые не успели принять Крещение, Церковью рассматриваются как святые, а все ветхозаветное человечество просто исторически не могло принять Крещение.

Другая точка зрения, на первый взгляд, снимает все эти противоречия, все до единого. Так называемая теософская точка зрения открывает не только двери, а просто разрушает все стены, объявляя, что Церковь вообще не нужна, она даже бессмысленна: все религии ведут к одной цели. «Нет религии выше Истины». Этот девиз Блаватской, кажется, звучит настолько радужно и солнечно, что уже лучше ничего не придумаешь.

Эта теософская точка зрения имеет широкое распространение, у нее очень много защитников, но и она в свою очередь имеет серьезные провалы, которые заставляют усомниться в ней не меньше, чем в первой. Первое и главное, исходя из этой точки зрения, – Жертва Христа теряет всякий смысл. Она просто не нужна. Второе – Церковь имеет значение только для христиан. Сама же по себе Церковь не имеет никакого значения. И спасение – это не вхождение в Церковь, не приобщение Христу, не приобщение Телу Христову, которое необходимо для спасения, а следование некой абстрактной «истине».

Напомним, что Церковь как Тело Христово – важный символ, который употребляет апостол Павел. Христос был Богочеловек и именно человеческая природа во Христе пришла в то максимальное, полное, полноценное, максимально возможное единение человека с Богом, которое требуется для спасения. Во Христе осуществилось единство человечества с Божеством. То есть человечество соединилось с Божеством во Христе. Как? Вот тем идеальным образом, который служит прообразом спасения человека.

Поэтому и далее Церковь называется Телом Христовым, то есть вот этой вочеловеченностью Христа. Таким образом, каждый, входя в Церковь, приобщается тому же единению с Богом, которое во Христе имело человечество. Апостол говорит: мы члены этого Тела. Церковь – Тело Христово. Речь идет не просто о телесной, физической стороне, но о человечности Христа. Только через вхождение в это тело, в этот организм, в эту человечность возможно то же самое – халкидонское единение каждого из нас с Богом Словом.

Вот где полнота этого единства, вот где спасение. Теософская же точка зрения совершенно игнорирует эти принципиальные вещи. Поэтому такая точка зрения нас не устраивает.

Я предложу следующую точку зрения. Назовем ее сотериологической, от греческого сойтериа – спасение. Эта точка зрения указывает действительно верные параметры возможности спасения каждого человека. Что эта точка зрения утверждает, на чем основывается? Она действительно объявляет две рассмотренные выше точки зрения крайностями, пагубными одинаково и одинаково неверными. И пытается найти то срединное понимание, золотую середину, тот узкий путь и тесные врата, о которых говорил Христос.

Итак, на чем основывается эта точка зрения.

Во-первых, обратим внимание на фундаментальное высказывание следующего порядка. Христос говорит: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого (то есть на Него, на Христа), простится ему. Если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем».