Читаем Боги Тропической Африки полностью

Священные символы и знаки, начертанные на стенах пещер или на гладкой поверхности скалы, гранитного выступа и т. д., были посвящены первоначальным двигателям, которые с тех пор, как был создан мир, определяли не только судьбы художников, их нарисовавших, но и всех живых существ. Некоторые животные, в частности солнечный баран и солнечный бык, выполняли роль условных заместителей основных божественных существ, и поэтому им делались подношения.

Среди рисунков священных животных у всех суданских народов, живущих на берегах больших рек, таких, как Нигер и Бани, особое место занимали и занимают до сих пор рыба (ее изображение сплошь и рядом встречается в мифологическом цикле рыбаков бозо) и еще чаще крокодил.

Иногда крокодила заменяет или сопровождает варан (семейство ящериц), достигающий трех метров, который тоже относится к символике животворной воды. Так происходит, в частности, в культурном ареале акан. Здесь варана называют гбензе и рисуют на внешних стенах домов, на разных дверях, предметах, представленных в алтарях, посвященных теллургической богине Ассие. Его изображение часто встречается также на больших церемониальных барабанах, на вотивных глиняных горшках, на гирях для взвешивания золота (так называемых диа йабве у бауле, абронгов, анья и соседних групп ашанти в Гане) и т. д.

Как известно, в ритуальных рисунках особенно большое значение придается змее. По этому поводу уже было написано так много, что можно здесь не приводить примеров. Однако мы хотим внести небольшие коррективы в вопрос о ее фаллическом характере. Хотя фрейдистские исследования, все больше распространяющиеся в этнографической литературе, и подчеркивают, что фаллический характер находит ясное выражение на низших ступенях восприятия, у нас все же не создалось впечатления, что традиционная древнеафриканская мысль именно так воспринимает образ змеи. Конечно, философу племени змея в отличие от черепахи, бесспорно женского рода, представляется главным образом как мужской элемент, как сила вмешивающаяся, господствующая и даже угнетающая, но она очень часто предстает в высшем смысле без всякого сексуального оттенка, в частности, в образах благотворных атмосферных явлений.

Иллюстрацией может служить Дангбе в дагомейских культах, когда небесная змея выступает в роли символа радуги, движения небесных сил и предвозвестника благодатных дождей.

Храмы в районах Уида, Бохикона, Абомея, Занианадо и другие разводят священных питонов, которые иногда свободно разгуливают по городу, и к ним с уважением относится население.

Вместе с тем змея очень часто встречается в аллегорических атрибутах ритуальных масок, применяемых некоторыми религиозными общинами фон, холи, наго, а также других ареалах этнического комплекса йоруба.

В мистическом плане змея является связующим звеном, которое обеспечивает полное завершение священного союза между духовным началом — высшей мужской энергией и материальным — высшей материнской, женской энергией. В этой роли змея относится и к небесной и земной сферам.

Большинство систем космологической классификации отводит змееподобным существам место среди созданий, связанных с водой. Образ ползущей змеи в глазах творцов священного искусства связывается с той же волнистой линией, какой принято изображать живую, благотворную воду.

По сравнению со змеей, занимающей среди символов более автономное место, рыба реже представляет божественное начало и, скорее, является условным сокращением, знаком. Правда, бывает, что она выполняет важные функции получателя подношений (в частности, это имеет место во всем культурном ареале Гвинеи и Берега Слоновой Кости). Тогда она находится на службе как водяных богов, так и предков-покровителей данной группы. В последнем случае проблема носит исключительно тотемический характер. Действительно, во многих районах Африки священная рыба часто попадает в категорию религиозных запретов.

На всем Африканском континенте, где общества строятся по традиционной древней схеме, умершие предки выступают в качестве посредников между божествами и людьми, поэтому главы культа данного поколения периодически собирают верующих на берегу священной реки, чтобы просить милости у предков. При этом они бросают в воду пищу (животных, которых режут в самой воде, вареный рис, связки плодов пальмы и т. п.) рыбам как представителям невидимых получателей. Кровь от убитой жертвы должна питать потусторонние существа, которые способны выделять потенцию, необходимую для поддержания человеческой жизни и сами нуждаются в поддержке. Таким образом, создается замкнутый и непрерывный круг взаимовыгодного для обеих сторон обмена.

По условиям такого "соглашения" одни народы регулярно приносят жертвы священным рыбам, принадлежащим главным образом к породам стадных рыб, например усачам или сомам, а другие — крокодилам, живущим в специальных водоемах. Племена, обосновавшиеся в болотистых районах Верхнего Нила, кладут у дверей своих хижин подношения змеям — представителям умерших предков.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Архетип и символ
Архетип и символ

Творческое наследие швейцарского ученого, основателя аналитической психологии Карла Густава Юнга вызывает в нашей стране все возрастающий интерес. Данный однотомник сочинений этого автора издательство «Ренессанс» выпустило в серии «Страницы мировой философии». Эту книгу мы рассматриваем как пролог Собрания сочинений К. Г. Юнга, к работе над которым наше издательство уже приступило. Предполагается опубликовать 12 томов, куда войдут все основные произведения Юнга, его программные статьи, публицистика. Первые два тома выйдут в 1992 году.Мы выражаем искреннюю благодарность за помощь и содействие в подготовке столь серьезного издания президенту Международной ассоциации аналитической психологии г-ну Т. Киршу, семье К. Г. Юнга, а также переводчику, тонкому знатоку творчества Юнга В. В. Зеленскому, активное участие которого сделало возможным реализацию настоящего проекта.В. Савенков, директор издательства «Ренессанс»

Карл Густав Юнг

Культурология / Философия / Религиоведение / Психология / Образование и наука