Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

Вы используете сосредоточение доступа, чтобы подавлять помехи. Применение осознанности в этом состоянии позволяет вам отойти от любой из помех в сторону состояния глубокого сосредоточения и тем самым временно приостановить их действие. Делайте это как можно чаще в течение продолжительного периода, и помехи «заснут». Они просто являются определёнными привычками вашего ума, и вы меняете их на привычку быть осознанным. В состоянии сосредоточения доступа помехи сдерживаются, а их место в уме занимают щедрость, любящая доброта, сострадание, радость, счастье и сосредоточение. Большинство практикующих медитацию, прежде чем достичь джханы, длительное время практикуют сосредоточение доступа.

Выбор объекта для медитации

Не существует какого-то универсального объекта для медитации, который подходил бы всем без исключения. Для этих целей разным людям в соответствии с их потребностями Будда рекомендовал большое количество различных объектов. Он знал, что развитие каждого человека происходит индивидуально, что каждый из нас развивается со своей скоростью. Будда предоставил вам полную свободу самим определять, насколько долго следует заниматься медитацией сидя, медитацией при ходьбе, медитацией лёжа и медитацией стоя. Полностью ознакомившись с учением Будды, вы сможете увидеть, что он всегда учитывал индивидуальные различия и, исходя из них, давал свои наставления. Он всегда показывал, каким образом каждый из этих разнообразных методов ведёт к одной и той же цели – достижению полного освобождения от страданий и вхождению в совершенный покой и блаженство освобождения. Вы можете обратиться за помощью к учителю, чтобы он подобрал подходящий для вас объект медитации.

Независимо от того, при помощи какого объекта была достигнута джхана, её свойства будут одними и теми же. Один и тот же объект можно использовать как для медитации сосредоточения, так и для медитации прозрения. Например, дыхание часто используется в обоих видах практики. В палийских текстах упоминается сорок распространённых объектов медитации.

В этой книге для удобства в качестве объекта для нашей медитации я буду рассматривать дыхание. Бóльшая часть из того, что я буду говорить о дыхании как об объекте медитации, относится и к другим объектам.

Подходящей альтернативой сосредоточению на дыхании является сосредоточение на касине. На языке пали касúна означает «целостность», и в данном случае речь идёт о физическом объекте, который используют для сосредоточения внимания в медитации. Традиционно это были круги, используемые для обозначения определённых понятий. Как правило, они изготавливались из земли (глины) с добавлением красителя. Обычно касина была около 23 сантиметров в диаметре. Сегодня эти предметы редко используются, но они традиционно применялись во времена Будды.

В наши дни слово касина означает «объект, представляющий собой чистую концепцию, сущность всех вещей, обладающих качеством этого понятия». Существует десять традиционных касин, включающих некоторые цвета и четыре стихии. Люди в зависимости от своих склонностей могут использовать одну из касин, представляющих воду, огонь, воздух, синий, красный, белый цвета, пространство или сознание. Каждая касина представляет собой чистую концепцию, сущность, качество чего-то определённого. Синяя касина представляет синеву – качество, которое является общим для всех синих объектов, включая светло-голубые, тёмно-синие, «королевского синего цвета» или аквамариновые. Все оттенки синего включены в это восприятие синевы. Каждая из касин представляет собой основную реакцию ума – то, что ваш ум будет делать каждый раз, когда вы видите некий объект, имеющий качество синевы, желтизны, текучести элемента воды или любого ограниченного пространства.

Вам следует выбрать один объект медитации и оставаться с ним. Не перепрыгивайте с одного объекта на другой. Такое непостоянство может запутать ваш ум. Предположим, что кто-то просит вас сделать в земле скважину глубиной тридцать метров, чтобы добраться до воды. Вместо этого вы решили пробурить десять скважин глубиной три метра или тридцать глубиной один метр. Используя логику, вы могли бы сказать, что пробурили скважины глубиной в тридцать метров. Однако так вы не получите воду. Вам необходимо пробурить всего одну скважину, но глубиной тридцать метров. Только тогда вы получите воду. Точно так же, используя в своей медитации самые разнообразные объекты, вы можете сделать вывод, что перепробовали их все, но ни один из них не сработал.